День, благоприятный для духовной практики

Уттхана или Харибодхини Экадаши
2 ноября


Дни Экадаши - это особенные дни поста, когда соотношение Луны и Солнца таково, что происходит нейтрализация негативной энергии в тонких телах человека и происходит интенсивный процесс очищения на клеточном уровне.

Именно в дни Экадаши наше физическое тело способно к максимально естественному очищению.


Слава Уттхана Экадаши описана в Сканда Пуране:

"Однажды Господь Брахма сказал Нараде Муни: «О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от меня о славе Уттхана Экадаши, который разрушает последствия всех греховных поступков, увеличивает благочестие и награждает освобождением.

О, лучший из брахманов! Верховное положение Ганги оставалось неизменным до тех пор, пока в этом мире не проявился Уттхана Экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце октябре/ ноябре и сжигает все грехи дотла. Влияние благочестия океанов и озёр было несравненным до тех пор, пока не проявился Уттхана (Харибодхини) Экадаши.

Результат, достижимый благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Раджасуйя (великие императорские жертвоприношения прошлых эпох), может быть легко достижим благодаря соблюдению этого Экадаши».

Услышав эти слова Господа Брахмы, Нарада Муни сказал: «О, дорогой отец! Пожалуйста, расскажи мне, какую заслугу можно обрести, если есть один раз в день, только ужинать вечером и полностью поститься?»

Господь Брахма отвечал: «Если человек принимает пищу (за исключением зерен и бобов) лишь раз в полдень, - разрушаются последствия греховных поступков его одной жизни. Если он принимает пищу только на ужин, тогда разрушаются последствия греховных поступков двух жизней, а если он постится полностью, - разрушаются последствия греховных поступков семи жизней. Если человек постится полностью, а также не спит всю ночь, воспевая славу и читая вслух о развлечениях Господа, он освобождается от грехов, накопленных за тысячу жизней. О, дорогой сын!"


Как провести Экадаши:

В такие дни нам необходимо контролировать своё тело, эмоции, поведение, ограничивать себя в потреблении пищи. Такая аскеза способна очистить сердце и душу.

▪️Омовение до поста — очищает ваше тело, облегчает пост. Омовение по окончанию поста так же очень важно. Когда вы соблюдаете пост, тело очищается естественным образом, также очищается тонкое тело, потом нужно смыть эти вибрации – от волос до ног

▪️ Избегать дурных мыслей, не сквернословить

▪️ Медитировать, читать/петь мантры и изучать святые писания, чтобы познать законы Вселенной и свою истинную природу

▪️ Ограничить себя в употреблении пищи


Продукты, которые НЕ употребляем в Экадаши:

• зернобобовые культуры
• мясо, рыба, яйца, грибы
• алкоголь, чай, кофе
• баклажаны, капуста, шпинат
• чеснок, лук
• помидоры и томатные соусы
• морская соль
• растительное масло (кроме оливкового)
• мёд


Разрешается:

• фрукты, сухофрукты
• овощи и корнеплоды (кроме свеклы)
• орехи (кроме арахиса)
• вода, натуральные соки
____

Паран (выход из поста): 3 ноября, 06:50 — 10:05 мск

Время для своих регионов смотрите в календарях Экадаши.

❕️В указанный промежуток времени съесть немного чего-то, что приготовлено из зерна (кусочек хлеба). Далее можно постепенно переводить организм в обычный режим питания.


Желаем всем благоприятного дня Экадаши 🕊

15 ноября Утпанна Экадаши, также известный под другим названием «Уттпатти Экадаши», приходится на одиннадцатый день Кришна — Пакши (убывающая фаза луны) месяца Маргаширша индуистского календаря.

По григорианскому календарю этот день обычно выпадает на ноябрь — декабрь. Последователи индуизма, которые только начинают соблюдать пост на экадаши, должны начинать именно с Утпанна Экадаши. Бытует мнение, что соблюдающие этот экадаши избавляются от всех своих грехов как в этой, так и в прошлой жизни.

Утпанна Экадаши знаменует победу бога Вишну над демоном по имени Мурасура. Более того, согласно индуистским легендам рождение богини Экадаши Маты приходится именно на Утпанна Экадаши.

Основными божествами поклонения во время Утпанна Экадаши являются бог Вишну и богиня Экадаши Мата.

Описание ритуалов во время Утпанна Экадаши
Пост на Утпанна Экадаши начинается с рассвета одиннадцатого дня (на санскрите — «экадаши») и до восхода дня двенадцатого (на санскрите — «двадаши»). Отдельные люди могут начинать свою аскезу с десятого дня, употребляя только саттвичную пищу перед закатом солнца.

Во время Утпанна Экадаши употребление в пищу риса, всех форм бобовых и зерновых запрещено.

Соблюдающие пост просыпаются до рассвета в день Утпанна Экадаши.

По завершении всех утренних ритуалов, верующие посвящают свои молитвы богине Мата Экадаши и богу Вишну. Специальные подношения совершаются для того, чтобы доставить удовольствие Богу. Пение ведической мантры и религиозных песен считается благоприятным в этот день.

В день Утпанна Экадаши человек должен преподносить пожертвования брахманам, беднякам и нуждающимся. Пожертвования могут быть в виде еды, денег, одежды и других жизненно необходимых вещей, имеющихся у дарителя.

Значимость Утпанна Экадаши

О величии Утпанна Экадаши написано в различных индуистских священных текстах, например, в Бхавеш Йотара Пуранах (четвёртая часть Бхавишья-Пураны) в виде разговора между Шри Кришной и царём Юдхиштхирой.

Утпанна Экадаши также значим, как и осуществление пожертвований в такие благоприятные дни, как Шанкранти или священное омовение у индуистских паломников. Предполагается, что человек, соблюдающий Утпанна Экадаши, освобождается от всех своих грехов и окончательно достигает мокши, или освобождения из кругов перерождений и смертей.

После смерти он попадает в небесную обитель Господа Вишну, Вайкунтх. Также считается, что заслуги от соблюдения предписаний Утпанна Экадаши более значимы, чем от подношения в дар тысячи коров. Соблюдение поста на Утпанна Экадаши сопоставимо с соблюдением поста в честь трёх главных божеств индуизма: Брахмы, Вишну и Махеши. Именно поэтому индуисты соблюдают аскезу во время Утпанна Экадаши с особым рвением и самоотверженностью.

Отрывок из Пуран:

Сута Госвами сказал: «О, учёные брахманы, давным-давно Господь Шри Кришна, величайшая божественная личность, объяснил величайшую славу Шри Экадаши, а также правила и инструкции для соблюдающих пост в этот священный день. О, величайшие из брахманов, кто бы ни услышал о первоисточнике и славе этих священных постов в дни Экадашей, прямиком попадёт в обитель Господа Вишну после наслаждения счастьем жизни в этом материальном мире.

Арджуна, сын Притхи, спросил Владыку: «О, Джанардана, какова благая польза от соблюдения поста, употребления пищи только вечером или в середине дня на Экадаши, и каковы правила для соблюдающих различные дни Экадашей? Будь любезен, расскажи мне об этом».

На что величайший Господь Кришна ответил: «О, Арджуна, в начале зимы (в северном полушарии), во время Экадаши, выпадающего на тёмную фазу луны месяца Маргаширша (ноябрь — декабрь), послушник должен начать свою практику соблюдения поста на Экадаши. В день дасами, за один день до экадаши, он должен хорошо почистить свои зубы. Затем, во время восьмой доли дасами, когда Солнце вот-вот зайдет за горизонт, ему необходимо поужинать. А на следующее утро последователь должен согласно правилам дать клятву выдержать пост. В середине дня ему нужно должным образом осуществить омовение в реке, озере или небольшом пруду.

Наиболее очищающим в этом случае будет омовение в реке, менее — в озере, и наименее очищающим считается омовение в небольшом пруду. В случае, если ни реки, ни озера, ни пруда нет поблизости, можно воспользоваться водой из колодца. Верующий должен также произносить следующую молитву, содержащую имена Матери Земли: «О, Асвакранте! О, Ратхакранте! О, Вишнукранте! О, Мрттике! О, Мать Земля! Прошу, избавь меня от всех грехов, которые я накопил за множество моих предыдущих жизней, с тем чтобы я смог войти в священную обитель Господа».

И в момент повторения этой мантры, верующий должен обмазывать своё тело грязью. А в течение дня, когда соблюдается пост, верующий не должен разговаривать с теми, кто не справился со своими священными обязанностями и превратился в поедателей собак, стал вором или лицемером. Также необходимо избегать разговоров с обманщиками; с теми, кто сквернословит в отношении полубогов, ведических текстов или брахманов; равно как и с любыми другими безнравственными личностями, например, вступавшими в половую связь с падшими женщинами, с ворами и расхитителями храмов. И, если верующий заговорит с таким человеком, или даже просто направит свой взгляд в сторону такого человека во время Экадаши, ему необходимо будет очистить себя путём обращения своего взгляда непосредственно на солнце.

Затем верующий должен с уважением поклоняться Господу Говинде, преподнося ему лучшую еду, цветы и так далее. А у себя дома необходимо поднести Владыке лампаду с чистым и преданным сознанием. Также необходимо избегать сна в течение дня и полностью воздерживаться от секса. Соблюдая воздержание от любой еды и воды, необходимо с радостью в сердце воспевать славу Господа и для его удовольствия играть на музыкальных инструментах в течение всей ночи. После ночи без сна, последователь должен осуществить пожертвование для мудрых брахманов и предложить им свой смиренный поклон, умоляя их простить ему все его проступки.

Те же, кто со всей серьёзностью относится к религиозному служению, должен отнестись к Экадашам во время тёмной фазы луны так же хорошо, как и к тем, что выпадают на светлую фазу луны. О, владыка, никто никогда не должен делать отличий между двумя этими видами Экадашей. Прошу, выслушай меня, поскольку я начинаю описывать те результаты, которые получит соблюдающий эти инструкции во время Экадаши. Ни тот, кто осуществил омовение в священном месте паломничества, известном под названием Санходхара, где Господь убил демона Санкхасуру, ни тот, кто своими глазами видел Господа Гададхару не получит и одной шестнадцатой от благих заслуг тех, кто соблюдает пост во время Экадаши.

Говорят, что осуществляя благотворительность в день полной луны, человек получает в сто тысяч раз больше, чем от подношений в обычный день. О богатый человек, тот, кто занимается благотворительностью в день санкранти (равноденствия) получает в четыреста тысяч большие результаты, чем от обычных подношений. Даже только от соблюдения поста в день Экадаши человек получает благие заслуги, равные тем, которые можно получить на Курукшетре во время солнечного или лунного затмения. Более того, верующая душа, соблюдающая строгий пост во время Экадаши, получает в сто раз большие заслуги, чем тот, кто выполняет Асвамедха — Яджну (принесение в жертву коня).

Тот, кто лишь однажды выполнит предписания во время Экадаши, получит в десять раз больше благих заслуг, чем человек, который пожертвует тысячу коров брахману, знающему Веды. Человек, накормивший лишь одного брахмачари, получит в десять раз больше заслуг, чем тот, кто накормит десять хороших брахманов в своём доме. Но в тысячу раз большей заслугой, чем накормить брахмачари, будет жертвование земли нуждающемуся почтенному брахману. И в тысячу раз больше благих заслуг получит тот, кто отдаст девственную девушку замуж за молодого, хорошо образованного и уважаемого мужчину.

Однако в десять раз более полезным будет правильное обучение детей на духовном пути, не ожидая ничего взамен. В десять раз лучше, чем это, однако, будет отдать зёрна пищи голодному. На самом деле, помощь тем, кто более всего в ней нуждается, является лучшим из того, что можно сделать. О, сын Кунти, все праотцы и полубоги на небесах очень радуются, когда кто-то делится едой с нуждающимися. Однако благие заслуги, получаемые от полного соблюдения поста в день Экадаши, никак не измерить.

О, Арджуна, лучший из всех Курушей, благие заслуги от соблюдения поста в этот день непостижимы даже полубогами, и половину от этих заслуг получает тот, кто принимает пищу в этот день лишь однажды — во время ужина. Таким образом, необходимым условием соблюдения поста в этот великий день является полный отказ от пищи, либо же приём пищи лишь один раз в день, с воздержанием от приёма в пищу зерновых и бобовых. Паломничество же в священные места, благотворительность или осуществление священных жертв на костре может быть предметом гордости лишь до прихода дня Экадаши.

Поэтому всякий, испытывающий страдания материального существования, должен соблюдать Экадаши. Во время Экадаши необходимо воздерживаться от питья воды из раковины, убийства живых существ, включая рыбу и свиней, или употребления в пищу зерновых и бобовых. Таким образом, я описал тебе, о, Арджуна, самый лучший из всех возможных вариантов поста, как ты и просил меня». Арджуна тогда спросил: «О, Владыка, согласно твоим словам, даже тысяча ведических жертв не будет равняться одному посту во время Экадаши? Как же так случилось, что Экадаши стал одним из самых благоприятных из всех дней?»

На что Господь Шри Кришна ответил: «Я расскажу тебе, почему Экадаши является самым благоприятным для очищения из всех дней. Однажды во время Сатья-юги жил ужасный демон по имени Мура. Он всегда был очень зол, он держал в страхе всех полубогов, победив даже владыку небес — Индру; Вивашвану, бога солнца; восьмерых Васов; Господа Брахму; Вайю, бога ветра; а также Агни, бога огня. И, благодаря своей ужасной мощи, он покорил их всех.

Тогда Индра направился к Шиве и спросил его: «Мы все были низвергнуты из наших миров и теперь вынуждены блуждать беспомощными на Земле. О Владыка, где мы можем найти спасение от этой беды? Какова будет наша участь?» На что Шива ответил: «О величайшие из божеств, направляйтесь туда, где живёт Вишну, наездник на Гаруде. Он является Джаганнатхой — властелином всех вселенных и их убежищем. И он привержен делу защиты всех преданных ему душ».

Господь Кришна продолжил: «О, Арджуна, богатейший из всех, после того, как Индра услышал эти слова Владыки Шивы, он со всеми остальными полубогами отправился туда, где отдыхал владыка Джаганнатха, властелин всей вселенной и защитник всех живых существ. Увидев его спящим у воды, полубоги соединили свои ладони и, во главе с Индрой, прочитали следующие молитвы: «О, Величайшая Божественная Личность, наше почтение тебе. О, Владыка Владык, о, тот, кого восхваляют все полубоги, о, враг всех демонов, о, Властелин с лотосоподобными глазами, о, Мадхусудана (победитель демона Мадху), прошу, защити нас. В страхе от деяний демона Мура, мы, полубоги, пришли к тебе искать у тебя убежища и защиты. О, Джаганнатха, создатель и творец всего вокруг. Ты — мать и отец всех вселенных. Ты — создатель, хранитель и разрушитель всего. Ты — величайший помощник для всех полубогов, и лишь ты один можешь принести мир в наши жизни. Ты один являешься землей, небесами и вселенским благодетелем.

Ты являешься Шивой, Брахмой, а также Вишну, хранителем трёх миров. Ты являешься богом солнца, луны и огня. Ты, как топлёное масло, подношение, священный огонь, мантры, ритуалы, священнослужители и тихое чтение джапы. Ты — сама жертва, её покровитель, и тот, кто получает от неё благие заслуги, величайшая Божественная личность. Ничто в пределах этих трёх миров, живое и неживое, не может существовать помимо твоей воли. О, Господь, Владыка Владык, ты являешься защитником тех, кто просит у тебя убежища. О, Величайший Мистик, о, убежище для всех напуганных, прошу, спаси и защити нас. Мы, полубоги, были побеждены демонами и поэтому были изгнаны из своего небесного царства. Лишённые своего положения, о, Владыка вселенной, мы теперь блуждаем по этой земной планете».

Господь Кришна продолжил: «Выслушав Индру и других полубогов, Шри Вишну, Величайшая божественная личность, ответил следующее: «Кто же из демонов обладает такой силой наваждения, что способен сокрушить власть полубогов? Каково его имя и где он обитает? Откуда он черпает свои силы и где его убежище? Расскажите мне всё, что вы знаете, о Индра, ничего не бойтесь». На что бог Индра ответил: «О Величайшая Божественная Личность, о Владыка Владык, о тот, который побеждает страх в чистых сердцах своих последователей. О тот, кто так добр к своим верным слугам. Есть очень сильный демон династии Брахмы по имени Надиджангха. И он чрезвычайно ужасен и посвятил всю свою жизнь уничтожению полубогов. Им был порождён бесчестный сын по имени Мура.

Столицей владений Муры является город Чандравати. И именно оттуда этот ужасный и могучий демон Мура поработил весь мир и подчинил себе всех полубогов, прогнав их из их небесной обители. Он присвоил себе право быть Индрой, владыкой небес; Агни, богом огня; Ямой, богом смерти; Вайю, владыкой ветра; Ишей, или богом Шивой; а также носить имя Сома, бога луны; Ниррти1, одного из богов различных сторон света; и Паси, или Варуны, бога воды. Он также начал испускать свет, возомнив себя богом солнца, и ко всему прочему обратил себя в облака. Никто из полубогов не может его остановить.

О, Владыка Вишну, прошу, помоги нам одержать победу, уничтожив этого демона. Услышав такие слова от Индры, Господь Джанардана пришёл в ярость и произнёс: «О, могучие боги, теперь вы можете отправиться в столицу Муры Чандравати». Воодушевлённые этими словами, объединившиеся под предводительством Господа Кришны, полубоги выступили в сторону Чандравати. Когда Мура увидел приближающуюся к нему армию полубогов, он, предводитель всей сонмы демонов, громогласно взревел, и его рык поддержали бессчётные тысячи других демонов, вооруженных разного рода оружием.

Хорошо вооружённая армия демонов ударила по приближающемуся воинству полубогов, которые начали покидать поле боя, спасаясь бегством в разные стороны. Увидев на поле боя и Господа Хришикешу, мастера сознания, разъярённые демоны обрушили всю мощь своего оружия на него. И когда они напали на Господа, он тут же выпустил в их сторону острые ядовитые стрелы, проткнувшие все их конечности. Так, многие сотни атаковавших его демонов были им уничтожены.

И тогда предводитель армии демонов Мура сам вступил в схватку с Господом. Используя свои мистические способности, он смог лишить магической силы всё то оружие, которое Величайшая Божественная Личность Хришикеша использовал в бою. И всё обрушенное на демона оружие казалось не более чем уколами стебельков цветов. И когда Господь понял, что его оружие бессильно и не поможет ему победить демона, он вступил в схватку безоружным, и сила его рук была столь же сокрушительной, как удары железной дубины. Битва продолжалась тысячи астрономических лет, и, в конце концов, измождённый Господь отступил в Бадарикашрам.

Там Владыка Йогешвара, величайший из всех йогов, Владыка вселенной, вошёл в одну из пещер, носящую название Химавати, чтобы передохнуть и набраться сил. О, Дхананьяя, лучший из победителей, та пещера была девяносто шести миль в диаметре и имела только один вход. И я направился туда, чтобы немного отдохнуть и поспать. Без сомнений, о, сын Панду, эта величайшая битва измотала меня. Демон же последовал в эту пещеру за мной, и, увидев меня спящим, подумал где-то в глубине своего сердца: «Сегодня я уничтожу этого убийцу всех демонов, владыку Хари!»

И пока злой Мура строил такие планы, из моего тела проявилась молодая дева светлого цвета кожи. О, сын Панду, Мура увидел её, вооружённую разного рода оружием, сияющим в свете солнца, и готовую сражаться. И, приняв брошенный девушкой вызов, Мура приготовился к битве. Однако во время этой битвы он был крайне удивлён тем, что она сражается с ним, совершенно не проявляя ни малейшей усталости. И тогда царь всех демонов произнёс: «Кто создал такую яростную и бесстрашную девушку, обрушившую на меня всю свою мощь, поражающую меня оружием, будто ударами молнии?» Сказав это, он продолжил свою битву с этой девушкой. Внезапно эта сияющая богиня сумела уничтожить всё оружие, которым обладал Мура, и в одно мгновение разрушила его колесницу. И тогда он решил атаковать её голыми руками, но был сразу же обезглавлен. И после того, как демон был сокрушён, его сознание отправилось в обитель бога смерти Ямы. А остальные враги Господа, лишившись покровительства и испытывая страх, скрылись в одном из низших миров, именуемых Паталой.

После этих событий Владыка проснулся и увидел перед собой побеждённого демона, а также девушку, склонившуюся перед ним со сложенными вместе ладонями. С изумлением на лице Господь спросил: «Кто одолел этого ужасного демона? Он с лёгкостью победил самого Индру, вместе с его спутниками, Марутов, а также Нагов, правителей низших миров. Он даже смог одолеть меня, заставив меня найти убежище в этой пещере. Кто же тот, который милостиво защитил меня после того, как я покинул поле боя и уснул в этой пещере?» И девушка ответила ему: «Это я уничтожила этого демона, а появилась я из твоего трансцендентального тела.

Действительно, Владыка Хари, когда он увидел тебя спящим, он задумал убить тебя. Осознав это намерение, я уничтожила эту шельму и, таким образом, избавила всех полубогов от страха. Я — твоя великая маха-шакти, твоя внутренняя сила, которая порождает страх в сердцах всех твоих врагов. Я убила этого наводящего ужас на всю вселенную демона, чтобы защитить все три мира. Прошу, скажи мне, почему ты так удивился, найдя этого демона убитым, о, Владыка?» На что величайшая Божественная личность ответил: «О, безгрешная дева, я очень рад от того, что ты смогла одолеть царя всех демонов. Этим ты доставила счастье и блаженство для всех полубогов. И поскольку ты доставила такую радость всем полубогам трёх миров, я также испытываю огромную радость. Ты можешь просить у меня всё, чего пожелаешь. И я без сомнений дарую тебе это».

И тогда девушка сказала: «О, Господь, если я доставила тебе радость, и ты хочешь подарить мне всё, что бы я ни пожелала, то даруй мне силу избавлять от величайших последствий грехов любого, кто постится в этот день. Половина из этой благой заслуги достанется тому, кто принимает пищу лишь вечером, воздерживаясь от употребления зерновых и бобовых, а другая половина тому, кто употребляет пищу только в обед. Ну а тот, кто строго соблюдает сей пост в день моего проявления, пусть попадёт в небесную обитель Господа Вишну и будет жить там в течение одного миллиарда кальп после того, как он насладится всеми видами удовольствий в этом мире. Этого я желаю от тебя, о, милосердный Владыка, Господь Джанардана, и если человек соблюдает строгий пост, или же он ест только вечером или в обед, прошу, даруй ему духовное знание, богатство и, в конечном итоге, освобождение».

На что величайшая Божественная личность ответил: «О, прекрасная дева, я дарую тебе то, что ты попросила. Все мои последователи будут поститься в этот день. И так они получат известность во всех трёх мирах и, в конечном счёте, прибудут в мою обитель и останутся там со мной. И поскольку ты, моя трансцендентальная сила, появилась в одиннадцатый день убывающей луны, твоё имя будет Экадаши. И если человек будет поститься в день Экадаши, все последствия его грехов будут сожжены мной, а ему будет дарована моя трансцендентальная обитель. Вот те дни нарастающей и убывающей луны, которые наиболее дороги мне: Трития (третий день), Аштхами (восьмой день) и в особенности Экадаши (одиннадцатый день). Благая заслуга от соблюдения поста во время экадаши является более значимой, чем от соблюдения любого другого поста или паломничества по святым местам, и даже более значима, чем жертвование в пользу брахмана. Я уверяю тебя, что это несомненная правда».

И после этого Господь благословил девушку и внезапно исчез. И с этого времени день Экадаши стал наиболее значимым и популярным во всей вселенной. О, Арджуна, если человек соблюдает строгий пост в этот день, я избавлю его от всех его врагов и гарантирую ему высшее назначение. На самом деле, если человек соблюдает этот великий пост Экадаши любым из предписанных способов, я избавлю его от всех препятствий на его пути к духовному развитию и дарую ему совершенную жизнь.

Так, о, сын Притхи, я описал тебе историю Экадаши. Один только этот день приносит вечное избавление от всех грехов. Истинно так, этот день является самым благоприятным для избавления абсолютно от всех грехов, и он существует для того, чтобы даровать возможность достижения полного совершенства для любого человека во вселенной. Никто не должен делать различий между экадашем в убывающую и растущую фазу луны; оба должны соблюдаться, о, Партха, и не должно быть различий между ними, потому что эти два экадаши являются по сути одним и тем же. Тот, кто соблюдает строгий пост на Экадаши, следуя правилам и предписаниям, сможет достичь вечной обители Господа Вишну, наездника Гаруды.

Величие достанется тем последователям Господа Вишну, кто всё своё время изучает великолепие и славу Экадаши. Тот, кто даёт обет ничего не есть во время экадаша, и принимает пищу только на следующий день, получает такие же заслуги, как приносящий в жертву коня. И в этом нет никаких сомнений. В день Двадаши, на следующий день после Экадаши, необходимо произнести следующую молитву: «О, Пундарикакша, о, Владыка с лотосоподобными глазами, теперь я буду есть. Прошу, приюти меня». После этих слов мудрый последователь должен преподнести цветы и воду к лотосоподобным стопам Господа и пригласить его отведать пищу, произнося мантру из восьми слогов три раза подряд. Если верующий захочет получить плод своей практики воздержания от пищи, он должен тогда выпить ту воду из освящённого сосуда, в котором он подносил её к лотосоподобным стопам Господа. На двенадцатый день Двадаши необходимо избегать сна, приёма пищи в чужом доме, а также не есть более одного раза в день, не заниматься сексом, не есть мёд, не есть из чаши, сделанной из колокольной бронзы, не есть урад-дал, а также не натирать маслом тело другого человека. Верующий должен воздержаться от этих восьми вещей в двенадцатый лунный день. Если же он хочет поговорить с отвергнутым в этот день, он должен совершить обряд очищения, съев лист туласи или фрукт амалаки. О, выдающийся из царей, с вечера дня экадаши и до рассвета в день Двадаши необходимо совершать омовение, восхвалять Господа и совершать благочестивые поступки, такие как жертвование на благотворительность и принесение жертвы огню. Если кто-то окажется в сложном положении и не сможет полагающимся способом завершить свой пост во время экадаши в двенадцатый день, то он может прервать пост, выпив немного воды, после чего можно будет употребить пищу.

Последователь Господа Вишну, который и днём, и ночью будет слушать все эти благочестивые рассказы про Господа из уст другого верующего, сможет достичь обители Владыки и остаться там на последующие десять миллионов кальп. А тот, кто услышит лишь одно предложение о славе дня Экадаши, сможет избавиться даже от такого тяжкого греха, как убийство брахмана. Без сомнения так. В течение целой вечности не будет существовать лучшего способа поклонения Богу Вишну, чем соблюдение поста в день Экадаши».

МОКШАДА ЭКАДАШИ: ВРАТА К ОСВОБОЖДЕНИЮ ДУШИ

Экадаши — одиннадцатый лунный день, который случается дважды в месяц и считается в индуистской традиции лучшим временем для аскезы и духовного совершенствования. Среди этих дней Мокшада Экадаши занимает особое место, считаясь одним из самых могущественных и благоприятных. Этот день, выпадающий на светлую половину лунного месяца Маргаширша (ноябрь-декабрь), дарует верующим не просто очищение от грехов, но и высшую цель человеческого существования — мокшу, окончательное освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары).


ЛЕГЕНДА О МОКШАДА ЭКАДАШИ: ИСТОРИЯ ИЗ ПУРАН


Подробный рассказ о происхождении и значимости Мокшада Экадаши сохранился в древних индуистских текстах, «Брахманда-пуране». История, которую Господь Кришна поведал царю Юдхиштхире, раскрывает, как этот день получил свою освобождающую силу.

Легенда повествует о благочестивом царе Вайкханасе, правившем в чудесном городе Чампака-нагар. Его правление было справедливым, а народ процветал. Однако однажды ему приснился яркий и тревожный сон, в котором его отец мучился в аду, испытывая невыносимые страдания. Царь, исполненный сострадания, но не знающий, как помочь душе усопшего родителя, обратился за советом к просветленному мудрецу Парвата Муни, который медитировал в близлежащем лесу.

Провидец объяснил причину этих страданий: в прошлой жизни отец царя совершил тяжкий грех, следуя мирским соблазнам и игнорируя духовные законы. Тогда мудрец дал царю спасительное наставление:

"В светлой половине месяца Маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тотчас освободится".

Царь Вайкханаса в точности последовал наставлению. Он строго соблюл пост в Мокшада Экадаши, проводя все время в молитвах, повторении священных имен Господа Вишну и духовных беседах. Затем он передал заслуги своего аскетического подвига своему отцу. Это благочестивое действие вызвало дождь из божественных цветов с небес, а отец царя был немедленно освобожден от адских мук и вознесся в райские миры. С тех пор утвердилась вера в то, что соблюдение этого экадаши может даровать мокшу не только самому верующему, но и его умершим предкам.


В ЧЕМ ОСОБЕННОСТЬ МОКШАДА ЭКАДАШИ?


Уникальность Мокшада Экадаши заключается в его названии и даруемом благе. Слово "мокшада" означает "дарующий мокшу". В то время как другие экадаши в основном очищают от последствий греховных поступков, Мокшада Экадаши ведет к высшей цели — полному освобождению души от всех кармических уз и отождествлений, приковывающих ее к материальному миру.

Этот день также известен как "Гита Джаянти" — день, когда на поле битвы Курукшетра Господь Кришна поведал Арджуне "Бхагавад-гиту", величайшее философское откровение, содержащее суть всего ведического знания. Таким образом, Мокшада Экадаши несет в себе двойную благодать: силу экадаши и силу откровения Гиты.

Кроме того, этот день считается особенно могущественным для помощи умершим родственникам. Считается, что духовные практики, совершаемые в этот день, могут буквально "вытянуть" души предков из низших миров и помочь им обрести благое рождение или даже освобождение. Благо от соблюдения этого экадаши сравнивается с благом от совершения тысячи жертвоприношений.


КАК СОБЛЮДАТЬ МОКШАДА ЭКАДАШИ?


Предписанные правила для этого дня схожи с соблюдением других экадаши, но выполняются с особым настроем:

•Полное или частичное воздержание от пищи и воды. Строгий пост подразумевает полный отказ от еды и воды с восхода луны в экадаши до восхода на следующий день.
•Те, кто не может соблюдать строгий пост, могут отказаться от зернобобовых и есть простую вегетарианскую пищу (фрукты, корнеплоды, орехи и молочные продукты).
•Особое внимание уделяется духовным практикам: постоянное памятование о Боге, чтение священных текстов, особенно "Бхагавад-гиты", мантр и молитв.
•Бодрствование ночью, посвященное духовным беседам, киртану (пению святых имен) и медитации.
•Совершение пожертвований и служение нуждающимся, что усиливает духовную заслугу.
•Поддержание чистоты мыслей, слов и поступков, отказ от гнева, зависти и критики.


ДУХОВНЫЕ ПЛОДЫ СОБЛЮДЕНИЯ


Согласно Пуранам, тот, кто правильно соблюдает Мокшада Экадаши, достигает многого:

•Освобождается от последствий даже самых тяжких грехов
•Получает благословение достичь мокши, духовного освобождения
•Очищает свой род до семи поколений вперед и назад
•Обретает знание о своей истинной духовной природе
•Получает благословение Вишну и Лакшми на процветание


ВАЖНО: ВРЕМЯ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА В 2023 ГОДУ


Для соблюдающих в часовом поясе Москвы (MSK) Мокшада Экадаши в 2025 году наступает 1 декабря. Пост начинается с восходом солнца 1 декабря (примерно в 08:30 по мск). Строгий пост соблюдается в течение всех суток 1 декабря. Выход из поста (паран) совершается на следующий день, 2 декабря, утром. Наилучшее время для прекращения поста — с 07:15 до 09:45 по мск, после полного восхода солнца. Для максимальной точности рекомендуется уточнять время восхода и окончания поста в вашем конкретном местоположении, используя специализированные астрологические календари (панджики).

Мокшада Экадаши — это не просто пост, а мощный духовный инструмент, дарованный для достижения высшего совершенства жизни.

Это день молитвы, покаяния и милосердия, который открывает врата в вечную, бессмертную реальность. Это возможность прикоснуться к высшей истине и сделать значительный шаг на пути к окончательному освобождению души.

Сапхала Экадаши: День процветания и духовного очищения

Сапхала Экадаши — это особый день поста в индуистской традиции, который приходится на период убывающей луны (Кришна-пакши) месяца Пауша (декабрь-январь). В 2025 году этот священный день отмечается 15 декабря. Название «Сапхала» переводится как «процветающий» или «преуспевающий», что полностью отражает суть обета: он дарует верующим как материальное благополучие, так и духовный прогресс, очищая от последствий прошлых ошибок и открывая путь к внутренней гармонии.

Согласно священным писаниям, даже одно соблюдение этого экадаши по своей силе может сравниться с плодами многолетних аскез. Это день, когда внимание верующего должно быть полностью обращено внутрь себя, а физический пост становится инструментом для духовного преображения.

История и духовный смысл

Происхождение и значимость Сапхала Экадаши подробно описаны в древних Пуранах. Почтение к этому дню основано не на абстрактных правилах, а на глубокой истории преображения, которая служит примером для каждого верующего.

Центральной является история о царевиче по имени Лумпака, сыне благочестивого царя Махишматы. Лумпака вел греховную жизнь: он растрачивал царскую казну, оскорблял мудрецов и был изгнан отцом в лес. Там, живя под священным баньяновым деревом, он существовал за счет грабежа и охоты.

Однажды, в канун Сапхала Экадаши, Лумпака провел ночь без сна от сильного холода и наутро был так слаб, что не мог добыть себе пищу. Весь день он пролежал в полубессознательном состоянии, а к вечеру смог собрать лишь немного упавших с деревьев фруктов, которые бессознательно положил у корней баньяна как подношение. Следующую ночь он также провел без сна. Таким образом, совершенно не осознавая этого, Лумпака невольно соблюл все основные условия экадаши: пост, бодрствование и подношение плодов.

Утром с ним произошло чудесное преображение. Его ум прояснился, он осознал свои грехи и искренне раскаялся. С небес раздался голос, объявивший, что милостью, обретенной благодаря соблюдению Сапхала Экадаши, все его прежние проступки прощены. Лумпака вернулся в царство, стал мудрым правителем и в конечном счете обрел духовное освобождение.

Эта история содержит ключевую мысль: благословение экадаши нисходит даже на того, кто соблюдает его без должного знания или намерения, открывая сердце для искреннего изменения.

Ритуалы и правила соблюдения (2025 год)

Соблюдение Сапхала Экадаши — это целостная практика, затрагивающая тело, речь и ум. Вот основные правила и рекомендации для тех, кто решит принять этот обет.

Дата и время на 2025 год:

· День строгого соблюдения: 15 декабря 2025 года, понедельник.
· Паран (выход из поста): 16 декабря, период с 07:07 до 09:11. Прервать пост следует в это время, приняв пищу, содержащую злаки.

Что рекомендуется делать:

· Соблюдать пост: Предписан полный отказ от пищи. Допускается употребление только воды, фруктов, орехов и молочных продуктов.

· Совершать подношения: Основным божеством этого дня является Господь Вишну (Нараяна). Ему предлагают свежие фрукты (гранаты, кокосы, бананы, манго), орехи, листья туласи и благовония.

· Бодрствовать ночью (Джаграна): Ночь с 15 на 16 декабря рекомендуется посвятить молитве, чтению священных текстов, воспеванию имен Вишну и размышлениям о его милости.

· Быть благотворительным: Следует проявить щедрость, оказывая помощь нуждающимся или делая пожертвования.

· Контролировать ум: День стоит посвятить самоанализу, избеганию гнева, лжи и праздных разговоров, культивируя умиротворение и доброжелательность.

Чего следует избегать:

· Употребление зернобобовых: Строго запрещены рис, пшеница, чечевица и все продукты из них.

· Тамасичная пища: Нельзя употреблять мясо, рыбу, лук, чеснок, а также любые опьяняющие вещества.

· Сон в дневное время: Считается, что дневной сон уменьшает благочестивые заслуги.

· Небрежность в поклонении: Простой отказ от пищи без духовной практики и молитвы считается неполноценным соблюдением.

· Непочтительность к символам благочестия: В этот день нельзя причинять вред или проявлять неуважение к растению туласи (базилик священный), которое особо любимо Вишну.

Особенности и предписания

Сапхала Экадаши — это уникальная возможность для духовного и жизненного обновления. Писания утверждают, что плоды от его соблюдения превосходят результаты даже самых масштабных жертвоприношений. Он считается «вратами в мир изобилия», устраняющим препятствия на пути к успеху и душевному покою.

Для тех, кому полный пост недоступен по состоянию здоровья, допускается частичное соблюдение — отказ только от зерновых и тамасичной пищи. Главное в этот день — искренность намерения и стремление к чистоте мыслей и поступков.

Путрада Экадаши 30 декабря 2025 года: Духовный путь к продолжению рода

«Благодаря соблюдению этого Экадаши уничтожаются все последствия греховных поступков. Следуя этому Экадаши, люди приобретают знания и славу» — из беседы Господа Кришны и царя Юдхиштхиры в Бхавишья Уттара Пуране.

Путрада Экадаши — это один из самых значимых дней в традиционном индуистском календаре, выпадающий на 11-й лунный день (экадаши) светлой половины (Шукла Пакша) месяца Пауша. В 2025 году он приходится на вторник, 30 декабря. Название «Путрада» переводится как «дающий сыновей», и этот день традиционно соблюдается супружескими парами, желающими благословения на рождение добродетельного сына.

Энергии этого дня, описанные в древних писаниях, направлены не только на исполнение мирского желания о потомстве, но и на очищение кармы, освобождение от грехов и установление глубокой духовной связи с божественным.

Историческое происхождение: Легенда о царе Сукетумане

История Путрада Экадаши подробно излагается в Бхавишья-пуране в беседе Господа Кришны и праведного царя Юдхиштхиры. Эта повесть раскрывает глубокий духовный и социальный контекст, стоящий за соблюдением этого обета.

Царство Бхадравати и печаль царя

Много веков назад благородным царством Бхадравати правил царь по имени Сукетумана вместе со своей целомудренной супругой, царицей Шайбьей (или Сайвьей). Несмотря на праведное правление и всеобщее благоденствие в государстве, царская чета была глубоко несчастна, поскольку у них не было сына. Царь понимал, что без наследника его династия прервется, а долг перед предками (питри-рин) останется невыполненным, поскольку именно сын должен совершать необходимые поминальные обряды (шраддху).

Эта печать настолько тяготила правителя, что вода, которую он и царица подносили предкам во время ритуала тарпана, казалась горячей от их общей скорби. Осознание того, что его собственные предки беспокоятся о том, кто будет совершать подношения после его смерти, усугубляло страдания царя.

Путь в лес и встреча с мудрецами

Охваченный отчаянием,царь в одиночестве отправился в глухой лес. После долгих блужданий, уставший и измученный жаждой, он наткнулся на прекрасное озеро, на берегу которого находилось собрание мудрецов (риши). Этими мудрецами были Вишведевы, и они пришли к озеру, чтобы совершить священное омовение в особый день — Путрада Экадаши.

Почтительно поклонившись, царь поведал им о своей беде. Мудрецы объяснили ему силу этого дня:

«Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот пост».
Они наставили царя в соблюдении всех предписаний Путрада Экадаши,пообещав, что по милости Господа Кешавы (Вишну) и их благословениям он обретёт сына.

Исполнение благословения

Царь Сукетумана в точности исполнил все наставления.Вскоре после этого царица зачала и родила прекрасного, добродетельного сына, который продолжил династию и прославил свой род. Эта история, переданная Господом Кришной, устанавливает архетипический пример того, как искреннее соблюдение духовной дисциплины в предназначенное время приводит к исполнению праведных желаний и разрешению кармических задач.

Ритуалы и практика соблюдения

Соблюдение Путрада Экадаши — это целостная духовная практика, сочетающая аскезу, поклонение и благочестивую деятельность.

Основные предписания поста:

· Строгое воздержание: Рекомендуется полный пост от пищи и воды (нирджала). Тем, кому это сложно, допускается употребление фруктов, молока или одной легкой трапезы после захода солнца

· Запрещённые продукты: Полностью исключаются все виды зерновых (рис, пшеница), бобовых (дал, горох), а также лук, чеснок и некоторые овощи

· День поклонения Вишну: Основное время следует посвящать молитвам, повторению имен Господа (джапе), чтению священных текстов, таких как «Вишну-сахасранама», и посещению храмов Вишну

· Ночное бдение (джагаран): Особо благочестивым считается провести ночь экадаши в бодрствовании, слушая или воспевая славу Господа.

Важные аспекты практики:

· Для супружеских пар: Парам, желающим ребенка, рекомендуется соблюдать пост и ритуалы совместно, пребывая в чистоте и взаимном уважении

· Выход из поста (парана): Пост прерывается в строго определенное время на следующий день (двадаши), обычно через несколько часов после восхода солнца.
Паран по московскому времени 31 декабря 08:59-11:29

Философский смысл и духовные энергии

За поверхностным пониманием Экадаши как средства для рождения сына лежит более глубокая ведическая философия.

Сын как исполнение долга

В традиционном индуистском мировоззрении рождение сына— это не просто социальное или личное желание, а религиозный долг (рина). Человек рождается с тремя долгами: перед мудрецами (риши-рина), перед полубогами (дева-рина) и перед предками (питри-рина). Наличие сына, который сможет совершать ритуалы шраддха, считается ключевым для выполнения долга перед предками, обеспечивающего им благоприятное посмертное существование и освобождение. Таким образом, Путрада Экадаши направляет свои энергии на разрешение одной из фундаментальных кармических задач домохозяина.

Символическое и духовное значение

· Очищение от грехов: Господь Кришна прямо указывает, что соблюдение этого экадаши уничтожает последствия греховных поступков и ведёт душу к небесным обителям

· Дарование высших благ: Помимо потомства, этот день дарует знание, славу и праведное богатство. В писаниях говорится, что плоды его соблюдения равны совершению жертвоприношения Ашвамедхи

· Энергия обновления: Путрада Экадаши, выпадающий на месяц Пауша (декабрь-январь), соотносится с периодом зимнего солнцестояния — временем, когда природа готовится к новому циклу роста. Энергии дня поддерживают это внутреннее обновление, очищение и закладку основ для будущего процветания — как в семье, так и в духовной жизни.

Соблюдение Путрада Экадаши — это больше, чем ритуал для получения желаемого. Это духовная дисциплина, которая через аскезу, преданность и понимание вечных законов дхармы позволяет человеку гармонизировать свои отношения с миром предков, исполнить свой долг и получить благословения для продолжения рода, отмеченного добродетелью и благочестием.

Шаттила Экадаши (Магха-кришна Экадаши)

Священный день очищения, дарующий освобождение от грехов и материальное благополучие

Введение

Шаттила Экадаши – один из 24 экадаши (одиннадцатых лунных дней), которые в индуистской традиции считаются особыми моментами для духовного очищения и поклонения Господу Вишну. Он приходится на 11-й день убывающей луны (Кришна-пакши) месяца Магха (январь–февраль по григорианскому календарю). В 2026 году этот день выпадает на 14 января.

Название «Шаттила» происходит от санскритских слов «шат» (шесть) и «тила» (кунжут). В этот день семена кунжута используются шестью различными способами, что приносит огромные заслуги и очищает душу от последствий грехов.

История возникновения: беседа мудрецов в Бхавишья-уттара-пуране

Слава Шаттила Экадаши подробно описана в Бхавишья-уттара-пуране (часть Бхавишья-пураны). В ней изложена беседа между мудрецом Далбхьей и великим риши Пуластьей.

Далбхья спросил:

«Когда душа соприкасается с материальной энергией, она немедленно начинает совершать греховные поступки: воровство, убийство, недозволенный секс. Она может даже совершить убийство брахмана. О безупречный, скажи, как эти несчастные души могут избежать наказания и не быть посланными в адские миры? Как, давая даже малую милостыню, человек может освободиться от своих грехов?»

Пуластья Муни ответил:

«О счастливый, ты задал мне сокровенный вопрос, на который не отвечали даже Брахма, Вишну, Шива или Индра. Внимательно выслушай: с приходом месяца Магха следует омыться, тщательно контролировать свои чувства, отказавшись от гнева, гордости, зависти, придирчивости и жадности, и медитировать на Верховного Господа. Затем нужно собрать немного коровьего навоза до того, как он коснётся земли, смешать его с семенами кунжута и хлопком, образовав 108 шаров. Это следует сделать в день, когда появится созвездие Пурвашадха-накшатра. После омовения человек, намеревающийся соблюдать экадаши, должен поклониться Верховному Господу, дать обет строгого поста, бодрствовать всю ночь и совершить хому (огненное жертвоприношение). В продолжение всего дня и ночи он должен строго соблюдать экадаши, полностью воздерживаясь от зерна и бобов».

Эта история подчёркивает, что правильное соблюдение Шаттила Экадаши способно искупить даже самые тяжкие грехи и даровать освобождение из круга перерождений.

Значение и энергия дня

Шаттила Экадаши обладает мощной очистительной силой. Он называется «кунжутным» экадаши, потому что кунжут (тила) считается одним из самых саттвичных (благостных) продуктов, способных устранить негативную карму.

Шесть способов использования кунжута в этот день:

1. Принятие ванны с водой, в которой замочены семена кунжута

2. Употребление в пищу семян кунжута (в составе саттвичных блюд)

3. Натирание тела кунжутной пастой или маслом

4. Подношение кунжута божеству Вишну

5. Даяние кунжута нуждающимся, брахманам или в качестве милостыни

6. Принятие кунжута в дар от других.

«Семена кунжута были созданы Саморожденным Брахманом как лучшая пища для Питри (предков). Поэтому дары семян кунжута всегда очень радуют Питри. Человек, который дарит брахманам семена кунжута в месяц Магха, никогда не посещает ад, который изобилует всеми ужасными созданиями. Тот, кто поклоняется Питри с подношениями семян кунжута, считается поклоняющимся божествам на всех жертвоприношениях»
(Махабхарата).

Таким образом, Шаттила Экадаши соединяет в себе поклонение Вишну, почитание предков и практику даяния, что создаёт мощный поток благоприятной энергии, устраняющей бедность, болезни и несчастья.

Ритуалы и предписания

1. Пост: Предписывается строгий пост от пищи и воды (нирджала-врата). Если это невозможно, допускается частичный пост – употребление только фруктов, молока или саттвичных блюд без зерновых и бобовых

2. Омовение: Ранним утром совершают омовение в священном водоёме или в воде с добавлением кунжутных семян

3. Поклонение Вишну: Ставят изображение или мурти Вишну, омывают его панчамритой (молоком, йогуртом, мёдом, сахаром и гхи) с добавлением кунжута, предлагают цветы, благовония, светильник на гхи и чтение мантр (например, Вишну-сахасранамы)

4. Ягья (хома): Совершают огненное жертвоприношение, предлагая в огонь 108 шариков из коровьего навоза, кунжута и хлопка, воспевая священные имена Вишну

5. Бдение (джаграна): Ночь проводят в бдении, слушая или читая священные тексты, повторяя мантры

6. Даяние (дана): Раздают кунжут, одежду, пищу или деньги брахманам и нуждающимся. Особенно ценится дар чёрной коровы вместе с кунжутными семенами.

«Человек, который с великой верой правильно соблюдает чудесный Шат-тила экадаши, не будет затронут никакой бедностью, болезнями и несчастьями; постящийся обретёт благосостояние, хорошее здоровье и возвышенное духовное сознание».

Духовные плоды соблюдения

Согласно Бхавишья-пуране, тот, кто соблюдает Шаттила Экадаши:

· Освобождается от всех грехов – как случайных, так и преднамеренных, совершённых в этой и прошлых жизнях

· Получает богатство и здоровье – материальное благополучие и физическая крепость становятся его уделом

· Разрывает цепь перерождений – достигает мокши (освобождения) после смерти

· Удостаивается рая – после смерти наслаждается радостями небесных миров, а затем рождается в благородной семье

· Обретает милость предков (Питри) – благодаря подношениям кунжута предки получают удовлетворение и благословляют потомка.

Заключение

Шаттила Экадаши – это не просто пост, а целостная духовная практика, объединяющая аскетизм, поклонение Вишну, почитание предков и благотворительность. Шесть способов использования кунжута символизируют шестикратное усиление благостной энергии, которая очищает тело, ум и душу. Соблюдая этот экадаши с верой и искренностью, человек не только избавляется от всех видов страданий, но и приближается к высшей цели человеческой жизни – освобождению из круга сансары.

«Да будет благословен тот, кто с преданностью соблюдает Шаттила Экадаши, и да достигнет он вечного прибежища у лотосных стоп Господа Вишну».

Выход из поста (паран) 15 января -08:50-11:20

Бхайми (Джая) Экадаши: Врата к освобождению в месяц Магха

29 января 2026 года (четверг) — это не просто календарная дата, а особый священный день — Джая Экадаши, также известный как Бхайми или Бхоуми Экадаши. Этот пост, выпадающий на одиннадцатый лунный день (титхи Экадаши) светлой половины (Шукла Пакши) месяца Магха, обладает исключительной духовной силой. Считается, что если, как в этом году, Экадаши приходится на четверг, его соблюдение становится вдвойне благостным и могущественным.

Этот день глубоко почитается в индуистской традиции, особенно вайшнавами, как могущественное средство духовного очищения и достижения милости Верховного Господа.

Божественное происхождение и история из Пуран

Слава и значение Джая Экадаши описаны в священных текстах «Падма-пурана» и «Бхавишья-уттара-пурана», где Господь Шри Кришна лично раскрывает его тайну царю Юдхиштхире.

Вот как начинается эта беседа в писаниях:

«О, Господь Кришна!... Ты – первоисточник четырёх категорий живых существ... Пожалуйста, опиши мне славу того экадаши, что приходится на период растущей луны месяца января/февраля».

На это Шри Кришна отвечает:

«Экадаши, приходящийся на период растущей луны месяца января/февраля, прославлен как Джая экадаши. Соблюдение этого экадаши устраняет все следствия греховных поступков. Человек, соблюдающий этот экадаши, никогда не рождается привидением... Этот экадаши не знает себе равных в смысле способности дарить освобождение».

Затем Господь поведал удивительную историю, объясняющую силу этого дня.

История гандхарва Мальявана и нимфы Пушпавати

В далекие времена в небесном царстве Индры жили гандхарв (небесный музыкант) Мальяван и апсара (небесная танцовщица) Пушпавати. Их сердца были пронзены стрелами бога любви Камдевы, и однажды, выступая перед Индрадэвом, они из-за взаимного влечения полностью забыли о своем искусстве, их пение и танец потеряли гармонию.

Разгневанный Индра проклял их:

«Ах вы, бесполезные глупцы!... За это оскорбление отправляйтесь страдать на землю в облике пары пишачей (демонов, пожирающих людей)».

Падение с небес было ужасным. Они обрели жалкие тела привидений (пишачей) и оказались в холодных, негостеприимных Гималаях. Лишенные возможности наслаждаться вкусом, запахом или сном, они влачили страшное существование.

Случайное спасение силой Экадаши

Однажды, в день Джая Экадаши, изможденные голодом и холодом, они просто сидели под деревом, погруженные в глубокие страдания и размышления о своих грехах. Не имея ни пищи, ни воды, они провели всю ночь без сна. Они даже не подозревали, что именно в этот момент, сами того не ведая, строго соблюдают обет Джая Экадаши.

На рассвете следующего дня (двадаши) произошло чудо. Благодаря духовной силе, накопленной за этот священный день, они сразу освободились от тел привидений и проклятия, вернув свой прекрасный божественный облик. На небесном корабле они вознеслись обратно в обитель Индры.

Пораженный Индра спросил, как им удалось освободиться. Мальяван ответил:

«По беспричинной милости Верховного Господа и в результате соблюдения обета Джая экадаши мы освободились от проклятия».

Тогда царь полубогов провозгласил:

«Так как Вы служили Всевышнему Господу Кешаве, соблюдая экадаши, вы достойны и моего почитания».

Эта история наглядно показывает, что даже неосознанное, вынужденное соблюдение этого поста обладает такой силой, что способно сразу изменить судьбу и освободить от тяжелейших последствий прошлых ошибок.

Ритуалы и правила соблюдения

Соблюдение Джая Экадаши направлено на тотальное очищение — как физическое, так и духовное. Это день строгой аскезы (тапасьи) и усиленного преданного служения (бхакти).

Сущность поста (Врата):

•Идеальное соблюдение (Нирджала): Полное воздержание от пищи и воды с восхода солнца в день Экадаши (29 января) до восхода солнца следующего дня (Двадаши, 30 января). Пост прерывается после утренних ритуалов.

•Альтернативы: Для тех, кто не может выдержать строгий пост (пожилые, больные, беременные), допускается употребление только фруктов, орехов и молочных продуктов. Главное — полностью отказаться от зерновых и бобовых.

•Минимальное требование: Даже те, кто не постится, в этот день должны избегать употребления риса, всех видов злаков, бобовых, лука, чеснока и мяса. Также не рекомендуется втирать в тело масла.

Запрещенные продукты (общий список для Экадаши):

•Зерновые и бобовые: рис, пшеница, чечевица, фасоль, кукуруза и все их производные (мука, масло)

•Определенные овощи и специи: лук, чеснок, грибы, некоторые виды капусты, шпинат, свекла (в некоторых традициях), горчица, асафетида

•Прочее: мед, обычная соль (допускается каменная соль — сендха намак), алкоголь.

Духовные практики в течение дня:

1. Утреннее омовение и размещение мурти (изображения) Господа Вишну/Кришны на алтаре

2. Подношения (пуджа) с сандаловой пастой, цветами, фруктами, благовониями и светильником

3. Интенсивная молитва и воспевание: чтение «Вишну Сахасранамы» (тысячи имен Вишну), «Нараяна Стотры», мантр и бхаджанов

4. Изучение священных писаний, размышление о Боге

5. Важнейшее правило — бодрствование ночью (джагаран). Ночь с 29 на 30 января следует провести в благочестивых беседах, пении и слушании историй о Господе.

Духовные плоды и уникальные особенности

Джая Экадаши считается одним из наиболее могущественных дней в году по силе своего воздействия на карму и духовный путь человека.

Главные духовные блага:

•Очищение от тягчайших грехов: Пост в этот день способен уничтожить последствия даже таких грехов, как брахма-хатья (убийство брахмана)

•Защита от низких форм рождения: Верующий получает защиту от перерождения в теле призрака (преты) или демона (пишачи)

•Достижение высшей цели: Соблюдение поста с верой и преданностью открывает путь в духовную обитель Господа Вишну — Вайкунтху и ведет к освобождению (мокше) из цикла перерождений

•Накопление благочестия: Заслуги от соблюдения этого одного дня превосходят благочестие, полученное от раздачи милостыни, совершения жертвоприношений и омовения во всех святых местах паломничества вместе взятых.

Особенность Джая (Бхайми) Экадаши:

Этот Экадаши обладает двойной значимостью. Хотя, как и все Экадаши, он в первую очередь посвящен Господу Вишну, его выпадение на месяц Магха делает его особо важным и для почитателей Господа Шивы. Таким образом, его с равным почтением соблюдают как вайшнавы, так и шиваиты.

Заключение

Джая (Бхайми) Экадаши, приходящийся на 29 января 2026 года, — это не просто пост. Это божественная возможность, описанная в древних Пуранах, полностью перезаписать свою карму, избавиться от самых тяжелых последствий прошлого и сделать решительный шаг к вечному духовному бытию.

История Мальявана и Пушпавати служит ярким свидетельством того, что милость, обретаемая в этот день, безгранична. Через аскезу тела, контроль ума и сосредоточение на Высшем, верующий одерживает победу (джаю) над материальным существованием и открывает врата к Высшей Реальности.

Выход из (Паран)

30 января 8:28-10:58

Виджая экадаши 13 февраля 2026: история, ритуалы и практическое руководство

Виджая экадаши – один из самых почитаемых дней в году, название которого переводится с санскрита как «дарующий победу». В 2026 году этот экадаши выпадает на пятницу, 13 февраля.

Это день, который традиционно ожидают не только те, кто регулярно соблюдает посты, но и люди, оказавшиеся в сложной жизненной ситуации: перед важным сражением, крупным проектом, решающим разговором или там, где силы уже на исходе. История Виджая экадаши – это история о том, как правильно выбранное время и внутренняя дисциплина меняют ход событий.

---

Когда начинается и заканчивается пост: точное время для Москвы

Ведический календарь основан на движении Луны, поэтому даты экадаши каждый год смещаются. Для Виджая экадаши 2026 года установлено следующее время соблюдения поста (для Москвы):

Начало поста – 13 февраля 2026, пятница, 07:58 утра.
Окончание поста (парана) – 14 февраля 2026, суббота, с 07:58 до 10:28 утра.

Эти часы рассчитаны таким образом, чтобы пост приходился на основную часть одиннадцатого лунного дня, совпадающую с восходом солнца. Выходить из поста необходимо строго в указанный промежуток утра 14 февраля – это окно открыто всего около двух с половиной часов. Если его пропустить, соблюдение поста считается неполным.

В разных традициях (смарта, вайшнава) возможны небольшие расхождения во времени параны, поэтому желательно уточнить данные для своего города в местном храме или у духовного наставника.

---

История Виджая экадаши: Рама на берегу океана

Слава этого дня описана в «Сканда Пуране», а также в Уттара-Кханде «Шри Падма-Пураны» (глава 44). Эта история не только объясняет смысл поста, но и даёт полную схему ритуала, которую мы можем воспроизводить сегодня.

Когда Господь Рама, его супруга Сита и брат Лакшман находились в изгнании в лесу Панчавати на берегу Годавари, случилось несчастье: Сита была похищена царем демонов Раваной. Рама, разлученный с ней, бродил по лесам в великой скорби. Он встретил умирающего царя птиц Джатаю, который поведал ему о судьбе Ситы, а затем заключил союз с царем обезьян Сугривой. Была собрана огромная армия, и Рама двинулся к Ланке.

Но на пути встал океан – безбрежный, кишащий китами и крокодилами. Не было ни моста, ни лодок.

Тогда Лакшман сказал: «О Господь, неподалеку в ашраме живет великий мудрец Бакадалбхья, который удостоился даршана самого Брахмы. Спросим его».

Рама пришел к мудрецу и поклонился. Мудрец, зная, что перед ним Верховная Личность, явившаяся ради убийства Раваны, спросил: «С какой целью ты пришел?»

Рама ответил: «О брахман, я стою с войском на берегу океана и желаю сразиться с демонами. Укажи мне средство, как пересечь воды».

И тогда Бакадалбхья открыл ему знание о Виджая экадаши:

«Любезный Рама, ты должен поститься в священный 11-й день убывающей Луны месяца Пхалгуна. Этот пост поможет тебе перебраться через море к Ланке и победить Равану. Если ты и твои военачальники будете соблюдать этот обет со всей тщательностью, ты непременно станешь победителем».

Рама исполнил всё в точности – и океан отступил, путь был открыт, а битва с Раваной завершилась полной победой.

Имя «Виджая» закрепилось за этим днем навсегда.

---

Ритуал Виджая экадаши: два уровня сложности

В Пуранах описаны два подхода к этому дню. Первый – для царей и полководцев, который требует значительных ресурсов. Второй – упрощенный, для обычных людей. Вы можете выбрать тот, который соответствует вашим возможностям.

Полный ритуал (по «Падма-Пуране»)

В день Дашами (10-й лунный день, 12 февраля):

1. Возьмите сосуд (калашу) из золота, серебра, меди или даже глины. Наполните его чистой водой.

2. Украсьте сосуд листьями манго и закройте крышкой.

3. Установите сосуд на холмик из семи видов злаков (пшеница, ячмень, рис, нут, урад-дал, мунг-дал, чечевица). Самый верхний слой должен быть из ячменя.

4. На крышку сосуда положите ячмень, плод граната и кокос.

5. Поместите на самый верх золотое мурти (изображение) Господа Нараяны.

В день Экадаши (11-й день, 13 февраля):

· Совершите утреннее омовение

· Поклоняйтесь Божеству: предложите сандаловую пасту, цветы, гирлянды, благовония, светильник с гхи, угощения (фрукты, молочные блюда, орехи)

· В течение дня слушайте чтение Вайшнава-пуран и священных историй

· Ночь проведите без сна: перед Божеством должен непрерывно гореть светильник, а вы – повторять мантры или имена Господа.

В день Двадаши (12-й день, 14 февраля):

· Утром отнесите сосуд и мурти на берег реки, пруда или озера

· Совершите финальное поклонение

· Передайте сосуд и мурти в дар брахману, знающему Веды и строго соблюдающему обеты.

Важно: поклоняются не сосуду как предмету, а Божеству, которое призывается в этот сосуд особым ритуалом. Сосуд становится формой присутствия.

---

Упрощенный ритуал (для всех остальных)

Если у вас нет возможности выполнить полный царский обет, «Падма-Пурана» допускает соблюдение Виджая экадаши в обычном, доступном формате.

1. Пост

Полное воздержание от пищи и воды (нирджала) – для тех, у кого есть силы и нет медицинских противопоказаний. Для остальных – пост на фруктах, молоке, орехах и разрешенных корнеплодах.

Что нельзя есть в этот день:

· Зерновые и бобовые (любые)
· Мясо, рыба, яйца
· Лук, чеснок, грибы
· Некоторые овощи: баклажаны, помидоры, капуста, шпинат, свекла
· Растительное масло (кроме оливкового)
· Мед

Что можно:

· Фрукты и сухофрукты
· Разрешенные овощи и корнеплоды (картофель, тыква, кабачки, огурцы)
· Молочные продукты
· Орехи (кроме бетеля)
· Вода

Даже если вы соблюдаете сухой пост, прием гомеопатических лекарств и жизненно важных медикаментов не считается нарушением.

2. Поклонение

Если нет золотого мурти – просто поставьте изображение Господа Вишну или Нараяны. Предложите:

· Листья туласи (это строго обязательно, без них подношение считается неполным)
· Желтые цветы и желтые фрукты (цвет удачи и победы)
· Сандаловую пасту или хотя бы каплю кесара (шафрана)
· Светильник – пусть горит хотя бы недолго

3. Мантры и чтение

Рекомендуется читать:

· «Вишну Сахасранам» (Тысяча имен Вишну)
· «Ом намо бхагавате васудевайя» – эту мантру можно повторять на четках из туласи
· Слушать или читать историю Виджая экадаши

4. Ночное бодрствование

Даже если вы не можете бодрствовать всю ночь, постарайтесь не лечь спать сразу после заката. Читайте, пойте, размышляйте. Считается, что именно ночь дает этому экадаши особую силу и связывается с победой Рамы над тьмой неведения.

5. Завершение поста (парана)

Выходить из поста нужно 14 февраля утром строго в интервале с 07:58 до 10:28. Съешьте немного зерновой пищи – например, кусочек печенья, хлеба или рисовую кашу. Это символически закрывает обет. Важно не выходить за пределы этого временного окна.

---

Энергии дня: о какой победе идет речь?

Название «Виджая» часто воспринимают слишком буквально: «победа над врагами». Да, это так. В Пуранах прямо сказано: тот, кто соблюдает этот пост, обретает силы для победы в сражении. Но традиция проводит и более глубокий смысл.

Победа может быть разной:

1. Внешняя – успех в деле, выигранный суд, преодоление препятствия, возвращение того, что было потеряно (как Рама вернул Ситу).

2. Внутренняя – победа над собственным гневом, страхом, унынием или дурной привычкой. Соблюдение экадаши развивает силу воли и углубляет внутренний мир.

3. Кармическая – очищение последствий прошлых поступков. В «Сканда Пуране» сказано: «Все грехи того, кто постится в этот день и слушает о его славе, искореняются».

В «Падма Пуране» Шива говорит Нараде: «Тот, кто постится в этот день, разрывает круг перерождений. Победа над Раваной — лишь тень великой победы над смертью».

Также считается, что Виджая экадаши дарует успех не только в этой жизни, но и в следующей – то есть влияет на посмертную участь души и может привести к освобождению.

---

10 простых и доступных советов на 13 февраля 2026

Если вы соблюдаете экадаши дома, без сложных ритуалов, возьмите на заметку эти десять традиционных рекомендаций, которые собирают воедино опыт многих поколений:

1. Святая вода. Если нет возможности окунуться в Ганг или Ямуну – добавьте каплю Ганга-джала в воду для утреннего омовения.

2. Деньги и милостыня. Обязательно дайте пожертвование – храмовому священнику или нуждающемуся. Это может быть еда, одежда или просто монета. Занимайтесь благотворительностью, помогайте тем, кто нуждается – это приносит дополнительные благословения.

3. Желтый цвет – цвет Виджая экадаши. Наденьте желтую одежду, предложите желтые цветы, желтые сладости.

4. Халди (куркума). Заверните два узелка с куркумой в желтую ткань и предложите Господу. После пудры храните их дома или носите с собой для привлечения удачи.

5. Шанкха (раковина). Если есть дома раковина (шанкха), совершите абхишеку (омовение) Божества водой или молоком с шафраном через раковину.

6. Туласи. Ни одно подношение в этот день не считается завершенным без листа туласи.

7. Мантра. Повторяйте «Ом намо бхагавате васудевайя» на четках. Даже 15 минут медитации с мантрой дают глубокий эффект.

8. Прасад. После пудры возьмите каплю сандаловой пасты или шафрана, которой умастили Божество, и нанесите себе на лоб (тилак).

9. Желтая нить. Предложите Господу желтую нить (рахат), затем повяжите ее себе на правое запястье как защиту.

10. Чтение. Прочтите хотя бы одну главу из «Вишну-сахасранамы», «Нараяна-кавачи» или историю самого Виджая экадаши. Даже просто слушание о достоинствах этого дня приносит огромные духовные заслуги.

---

Кому не следует соблюдать строгий пост

Экадаши – это не только духовная практика, но и серьезная нагрузка на организм. Пураны не поощряют фанатизма.

Воздержитесь от полного голодания (нирджала) и строгого поста, если:

· Вы беременны или кормите грудью

· Ваш возраст младше 8 лет или вы старше 80 лет

· У вас диагностирован дефицит массы тела, анемия

· Вы больны туберкулезом, онкологией, серьезными сердечно-сосудистыми нарушениями, сахарным диабетом

· Вы чувствуете сильную слабость, головокружение, обострение хронических болезней

· У вас язва желудка или другие заболевания ЖКТ в острой стадии

В этих случаях достаточно духовного поста: не голодать, а питаться фруктами и молоком, но при этом уделить время молитве, чтению, пожертвованиям и духовным практикам.

---

Виджая и Джая: не путайте два экадаши

Важный момент для тех, кто сверяется с календарями. В месяце Магха-Пхалгун бывает два экадаши:

Джая экадаши (Бхаими) приходится на светлую половину месяца (шукла-пакша). Он связан с историей небесного музыканта Малявана, который был проклят Индрой, но нечаянно соблюл пост и за это получил освобождение. В 2026 году Джая экадаши выпадает на 29 января.

Виджая экадаши приходится на темную половину месяца (кришна-пакша). Его история связана с Рамой и переходом через океан к Ланке. В 2026 году Виджая экадаши выпадает на 13 февраля.

Не путайте эти дни, у них разная природа, разные истории и разная целевая аудитория.

---

Памяти ушедших: день ухода Ишвары Пури

В вайшнавском календаре 14 февраля 2026 года, на Двадаши, отмечен также день ухода Ишвары Пури – духовного учителя Чайтаньи Махапрабху. Для последователей гаудия-вайшнавской традиции это дополнительный день для памятования и духовных практик. Ишвара Пури был выдающимся преданным Кришны и сыграл ключевую роль в жизни Чайтаньи, передав ему мантру и благословение.

---

Вместо заключения

В Пуранах сказано: плод соблюдения Виджая экадаши равен плоду жертвоприношения Ваджапея – одного из самых сложных ведийских ритуалов. Но не это главное.

Главное – что этот день дает надежду. Если армия обезьян смогла пересечь океан – значит, и у вас получится. Если пост помог тому, кто считался просто человеком, а на самом деле был Богом – значит, он поможет каждому, кто подойдет к нему с верой, вниманием и чистым сердцем.

13 февраля 2026 года, пятница. Начало поста в 07:58. Запомните эту дату и время.

Это день, когда океаны расступаются. Это день, когда невозможное становится возможным. Это день Виджая – день победы.

Желаем вам осознанного и благословенного Виджая экадаши!

Амалаки Экадаши: традиции, история и значение дня


В календаре индуистских праздников есть дни, которые выделяются особой атмосферой и глубоким символизмом. Один из них — Амалаки Экадаши, который в этом году выпадает на 27 февраля. Это одиннадцатый день светлой половины месяца Пхалгун, время, когда, согласно древним текстам, божественная энергия проявляется особым образом через природу.

Название этого дня связано с деревом амалаки (индийский крыжовник, амла), которое почитается как священное. В отличие от многих других Экадаши, где внимание сосредоточено на храмовых ритуалах, здесь центр смещается в естественный мир, напоминая о том, что святость можно найти не только в рукотворных сооружениях, но и в самой природе.


Смысл и энергия дня


Амалаки Экадаши обладает несколькими важными аспектами, которые делают его особенным в ряду других одиннадцатых дней.

Прежде всего, это день почитания дерева амалаки. Считается, что в это время под его кроной незримо присутствуют Вишну и Лакшми, а также Радха и Кришна. Таким образом, дерево становится своеобразным природным алтарем, местом встречи человеческого и божественного.

Плоды амалаки издавна ценятся в аюрведе как мощное средство для оздоровления организма. В духовном контексте этот плод символизирует более глубокое очищение — не только тела, но и ума, и сознания. Употребление плодов амалаки или даже просто пребывание рядом с деревом в этот день считается благоприятным.

Кроме того, как и любой Экадаши, этот день предназначен для очищения и духовной практики. Пост, молитва, чтение священных текстов — все это помогает временно отвлечься от повседневной суеты и обратить внимание на внутренний мир.


История из Пуран


Понимание значения Амалаки Экадаши было бы неполным без истории, которая описывается в Брахманда-пуране. Эту историю мудрец Васиштха рассказал царю Мандхате, и она передается из поколения в поколение уже многие века.

Царство дхармы

В древности существовало царство Вайдиша, которым правил царь Читраратха. Это был справедливый и благочестивый правитель, обладавший большой силой и глубокой верой. Подданные следовали его примеру, и все жители царства строго соблюдали Экадаши — постились, молились и проводили эти дни в духовной практике. Благодаря этому царство процветало, в нем не было голода, болезней или раздоров.

Однажды наступил месяц Пхалгун, и Амалаки Экадаши совпал с Двадаши (двенадцатым днем), что считалось особенно благоприятным сочетанием. Царь вместе со всеми жителями вышел на берег реки, совершил омовение и направился к храму Вишну, рядом с которым росло большое дерево амалаки.

Царь поднес дереву воду, благовония, цветы и светильники. Люди пели священные гимны и молились, прося благословений. Всю ночь они оставались у дерева, слушая повествования о Вишну и воспевая его имена. Это было время искренней и глубокой веры.

Охотник в лесу

В ту же ночь в лесу неподалеку находился охотник. Его жизнь была полна насилия — он зарабатывал на жизнь убийством животных и не знал никаких духовных практик. Уставший и голодный, он забрел на поляну, где царь и жители совершали свое бдение.

Охотник не понимал, что происходит, и не собирался участвовать. Он просто спрятался в кустах и, завороженный необычным зрелищем, провел там всю ночь, глядя на огни и слушая пение. Он не постился, не молился и не совершал никаких ритуалов — он просто находился рядом.

Но даже такое невольное присутствие в святом месте изменило его судьбу. Когда охотник умер, его карма должна была привести его в адские миры. Однако слуги Ямы, бога смерти, не смогли приблизиться к нему. Накопленная в ту ночь заслуга — пусть даже бессознательная — перевесила все его прошлые грехи, и он получил рождение в царской семье.

Второе рождение

Так охотник стал царем Васуратхой, правителем государства Джаянти. Он был сильным, красивым и добрым правителем, и в его сердце жила смутная, но глубокая преданность Вишну — отголосок той ночи под деревом амалаки.

Однажды во время охоты царь заблудился в лесу и уснул под деревом от усталости. В это время его окружили враждебные племена, которые хотели убить его. Но когда они попытались напасть на спящего царя, из его тела вышла прекрасная и грозная женщина с огненным диском в руке и мгновенно уничтожила всех врагов.

Проснувшись и увидев поверженных врагов, царь понял, что его спасла неведомая сила. Голос с небес объяснил ему, что это было благочестие, накопленное им в прошлой жизни, когда он случайно провел ночь Амалаки Экадаши в обществе преданных. Эта история показывает, что даже непреднамеренное соприкосновение с духовной практикой может принести свои плоды, не говоря уже о сознательном соблюдении.


Как проводят этот день


Традиции соблюдения Амалаки Экадаши включают несколько основных элементов, каждый из которых имеет свое значение.

• Очищение. День начинается с омовения, желательно в естественном водоеме. Это символическое очищение тела и подготовка к предстоящим практикам.

• Поклонение дереву. Центральная часть дня — посещение дерева амалаки. Если есть возможность, верующие приходят к дереву, поливают его корни водой, предлагают цветы, благовония и светильники. Они обходят вокруг дерева, читая молитвы или просто находясь в тишине и уважении к природе. В городских условиях, когда дерева амалаки может не быть поблизости, поклонение часто совершается перед изображением дерева или перед Туласи (священным базиликом), которая также почитается как проявление божественного.

• Пост. Как и в другие Экадаши, в этот день принято ограничивать себя в пище. Степень поста может быть разной: от полного воздержания от еды и воды до легкого питания фруктами, кореньями и молочными продуктами. Главное правило — отказ от зерновых и бобовых. Пост рассматривается не как самоистязание, а как способ временно снизить зависимость от физического и уделить больше внимания духовному.

• Бдение. Важной частью дня считается ночное бдение. Верующие стараются не спать всю ночь, проводя время в молитве, чтении священных текстов или спокойных беседах на духовные темы. Считается, что такая ночь приносит особые благословения.

Завершается пост на следующее утро, после утреннего омовения и молитв, приемом пищи, которая уже может включать зерновые.


Значение в современном мире


Амалаки Экадаши несет несколько важных смыслов, которые сохраняют актуальность и сегодня.

Это напоминание о связи человека с природой. В мире, где большинство из нас живет в городах, далеких от естественной среды, такие дни возвращают внимание к тому, что природа — не просто ресурс, а нечто священное, достойное уважения и заботы.

Это также возможность для внутренней паузы. Ритм современной жизни часто не оставляет времени для тишины и размышлений. Добровольное ограничение себя в еде и развлечениях на один день помогает вырваться из этого ритма, прислушаться к себе и восстановить внутреннее равновесие.

История об охотнике напоминает о том, что духовный путь не всегда прямолинеен и что благие изменения могут происходить даже тогда, когда мы их не планируем. Она вселяет надежду и напоминает о ценности каждого момента, проведенного в осознанности и доброте.

Таким образом, Амалаки Экадаши — это день, когда через простые и естественные действия — внимание к дереву, тишину, пост и молитву — человек может прикоснуться к более глубокому измерению жизни, доступному каждому независимо от обстоятельств.


Амалаки Экадаши: практические рекомендации по входу в пост и выходу из него


Для того чтобы соблюдение Экадаши принесло желаемый результат — будь то духовное очищение, внутренний покой или просто осознанная пауза в повседневной суете — важно не только содержание дня, но и его форма. Традиция уделяет особое внимание правильному началу и завершению поста. Эти временные рамки задают ритм, который позволяет мягко войти в практику и так же мягко из неё выйти.

Для Амалаки Экадаши в 2026 году, который наступает 27 февраля, рассчитаны следующие временные промежутки, актуальные для Москвы и области.

Вход в пост: время намерения

Начало поста: 27 февраля, 07:25

С этого момента вступают в силу ограничения, связанные с Экадаши. Важно понимать, что пост начинается не в момент пробуждения, а именно в указанное астрономическое время. До 07:25 утра 27 февраля можно принимать обычную пищу, включая зерновые и бобовые. После наступления этого времени они исключаются из рациона до момента выхода из поста на следующий день.

Традиционно последний приём пищи перед началом Экадаши (так называемый прием на дашами) рекомендуется делать лёгким, без излишеств. Это помогает организму плавно перестроиться и легче перенести период ограничений. Вечером 26 февраля и утром 27 февраля до 07:25 лучше избегать тяжёлой, острой или слишком жирной пищи.

Самое важное в начале поста — это санкальпа, или намерение. Даже несколько минут, проведённых в тишине, с мыслью о том, зачем вы соблюдаете этот день, задают ему верное направление. Можно мысленно или вслух сформулировать, чему вы хотите посвятить этот Экадаши — очищению, покою, благополучию близких или просто благодарности за возможность сделать паузу.

День поста: 27 февраля

Весь день 27 февраля рекомендуется проводить в осознанном ограничении. Степень поста каждый выбирает для себя сам в зависимости от самочувствия и опыта:

· Полный пост (без воды и пищи) — для тех, кто практикует давно и уверен в своих силах.

· Пост на воде — только вода, без твёрдой пищи.

· Сухой пост на фруктах — фрукты, коренья, орехи и вода.

· Лёгкий пост — молочные продукты, сухофрукты, орехи, овощи (кроме зерновых и бобовых).

Главное правило — отказ от зерновых (пшеница, рис, гречка, кукуруза и т.д.) и бобовых (горох, чечевица, фасоль, нут, соя). Даже в лёгком варианте поста эти продукты исключаются полностью.

Время поста можно заполнить тем, что обычно откладывается на потом из-за нехватки времени: чтение, прогулка на природе, спокойное общение с близкими или просто пребывание в тишине. Если есть возможность посетить храм или провести время у воды, у дерева — это будет особенно созвучно энергии Амалаки Экадаши.

Выход из поста: время и правила

Паран (выход из поста) для Москвы: 28 февраля, с 07:25 до 09:55

Завершение поста — такой же важный этап, как и его начало. Считается, что правильно выйти из поста не менее значимо, чем правильно его соблюдать. Нарушение временных рамок выхода может свести на нет часть накопленного благочестия.

Временное окно для выхода из поста длится с 07:25 до 09:55 утра 28 февраля. Это означает, что первый приём пищи после окончания Экадаши должен состояться именно в этом промежутке. Не раньше 07:25 и не позже 09:55.

Почему это важно:

· Слишком ранний выход (до 07:25) нарушает целостность поста, так как формально день Экадаши ещё не завершён.

· Слишком поздний выход (после 09:55) считается неблагоприятным — в традиции существует понимание, что в этом случае пост засчитывается лишь частично.

Как правильно выходить из поста:

1. Утреннее омовение. Утром 28 февраля желательно совершить омовение и привести себя в порядок. Это действие не только гигиеническое, но и символическое — оно знаменует завершение периода ограничений и возвращение к обычному ритму.

2. Благодарность. Хорошо уделить несколько минут молитве или тихому размышлению, поблагодарить за прошедший день — независимо от того, насколько легко или трудно он прошёл.

3. Первый приём пищи. Еда должна быть лёгкой и чистой. Лучше всего подойдут:

· Свежие фрукты (особенно хорошо, если есть возможность найти плоды амалаки — это идеальное завершение поста)

· Стакан тёплой воды с лимоном и мёдом — мягко запускает пищеварение

· Простая молочная пища (йогурт, творог, молоко)

· Лёгкие фруктовые или овощные соки

Важно, чтобы первый приём пищи состоялся именно в указанный временной промежуток. Не нужно устраивать обильное застолье сразу после выхода — лучше сделать первый приём пищи символическим, а полноценный обед перенести на более позднее время.

4. Постепенность. После выхода из поста не стоит сразу нагружать желудок тяжёлой пищей. Даже если очень хочется есть, лучше подождать час-два и только потом вернуться к обычному рациону.

Что делать, если не получается соблюсти время

Жизнь в большом городе не всегда позволяет строго следовать рассчитанным минутам. Если по каким-то причинам не получается выйти из поста в утренние часы 28 февраля, можно сделать это чуть позже, но желательно до полудня. Главное — не начинать приём пищи сразу после полуночи или ранним утром до наступления времени парана.

Если вы не постились строго или только планировали лёгкое ограничение, к временным рамкам можно относиться более гибко, но всё же желательно учитывать их как ориентир. Даже простое знание о том, что существует благоприятное окно для выхода, создаёт правильный настрой.

Особенности именно этого Экадаши

Поскольку Амалаки Экадаши связан с почитанием дерева амалаки, в идеале первый приём пищи после поста должен включать плоды этого дерева. Если у вас есть возможность найти свежие или сушёные плоды амлы — это будет наилучшим завершением поста. Если нет — можно заменить любыми другими фруктами, мысленно посвящая их дереву, которое почитается в этот день.

Папомочани Экадаши: День, сжигающий грехи дотла (15 марта 2026 года)

В ведическом календаре есть особые дни, предназначенные не для мирских забот, а для глубокого внутреннего очищения. Один из таких дней — Папамочани Экадаши, который в 2026 году выпадает на 15 марта. Название этого священного дня говорит само за себя: с санскрита «Папа» переводится как «грех», а «Мочани» означает «освобождение» или «избавление» .

Этот Экадаши приходится на 11-й лунный день (титхи) темной половины месяца (Кришна-пакша) индуистского месяца Чайтра (по североиндийскому календарю), что соответствует концу марта — началу апреля по григорианскому стилю . Считается последним из 24 Экадаши в году, завершая годовой цикл и открывая врата для духовного обновления .


История Освобождения: Легенда о Медхави и Манджугхоше


Сила этого дня раскрывается через древнее повествование, которое содержится в «Бхавишья-уттара Пуране». Эту историю некогда поведал мудрец Ломаса царю Мандхате, а затем, в ответ на вопрос праведного царя Юдхиштхиры, её пересказал сам Господь Кришна, чтобы явить миру величие этого поста .

В давние времена существовал прекрасный райский лес Читраратха, принадлежащий Кубере, богу богатства. Этот лес, где всегда царила весна, был излюбленным местом отдыха небожителей — гандхарвов (небесных музыкантов), киннаров и самого царя Индры с его свитой .

В этом же лесу, в ашраме мудреца Чьяваны, совершал суровую аскезу его юный сын, великий подвижник по имени Медхави. Он был предан Господу Шиве, и сила его тапаса (аскезы) росла с каждым днем. Небесные танцовщицы (апсары) не раз пытались нарушить его медитацию, но безуспешно — сила его обетов была слишком велика .

Однажды, в разгар весны, когда лес благоухал цветами, апсара Манджугхоша («Сладкозвучная») появилась неподалеку от ашрама. Она была необычайно красива, украшена сандаловой пастой и цветочными гирляндами. Взяв в руки вину (музыкальный инструмент), она запела чарующим голосом. Её красотой и пением воспользовался Камадева, бог любви, который всё еще жаждал «реванша» после того, как был испепелен взглядом Господа Шивы. Он решил, что Медхави, как преданный Шивы, станет идеальной мишенью.

Очарованный пением и красотой Манджугхоши, мудрец Медхави вышел из глубокой медитации. Чистота его сердца померкла, и он поддался соблазну. Забыв о своем высоком предназначении, о дне и ночи, Медхави остался с апсарой. То, что ему казалось несколькими мгновениями блаженства, на самом деле длилось пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня .

Наконец, Манджугхоша, видя, что подвижник полностью утратил свою духовную силу и память, попросила у него разрешения вернуться на небеса. Медхави, всё еще находясь в иллюзии, просил её остаться «хотя бы до утра». Но апсара с улыбкой напомнила ему, что «утро» не наступает уже почти 58 лет .

Осознание страшной истины обожгло мудреца. Он понял, что растратил плоды невероятных аскез, длившихся многие жизни. Гнев его был ужасен: глаза налились кровью, и он проклял Манджугхошу, предрекая ей превратиться в отвратительного демона-пишачу. Испуганная апсара упала к его ногам, моля о прощении и избавлении от проклятия .

Осознав и свою вину, Медхави отправился к отцу, мудрецу Чьяване. «Сын мой, ты по неосторожности растратил всё богатство своего подвижничества», — опечалился отец. На вопрос Медхави об искуплении, Чьявана Риши указал ему единственный путь — строгий пост в день Папамочани Экадаши, который наступает в темную половину месяца Чайтра. Этот пост, по словам мудреца, уничтожает даже самые тяжкие грехи, подобно тому, как огонь сжигает сухую траву .

Медхави и Манджугхоша, каждый по отдельности, соблюдали этот священный пост. Благодаря его невероятной очищающей силе, Медхави вновь обрел всё свое духовное величие, а Манджугхоша освободилась от проклятия и вернулась в свою небесную обитель .


Энергии Дня и Особые Ритуалы


Папамочани Экадаши обладает мощнейшей энергетикой прощения и освобождения от груза прошлого. Это день, когда сама вселенная дает человеку шанс начать «с чистого листа».


Основные ритуалы этого дня включают:

• Очистительное омовение: День начинается с раннего подъема на восходе солнца и священного омовения. Особо благостным считается добавление в воду семян кунжута, что символизирует снятие грехов и очищение на тонком уровне.

• Строгий пост (Упаваса): Главная аскеза дня — воздержание от пищи. Идеальным считается полный (сухой) пост. Для тех, кому здоровье не позволяет полностью отказаться от еды, разрешается легкая пища: фрукты, корнеплоды (кроме запрещенных), орехи, молоко. Категорически запрещены любые зернобобовые (злаки, бобовые), а также некоторые овощи, такие как томаты, баклажаны, капуста и грибы.

• Поклонение Господу Вишну: В этот день с особым благоговением почитают Вишну — Хранителя мироздания. Считается, что он с величайшей милостью внемлет молитвам об очищении.

• Подношения: Божеству подносят фрукты, цветы, благовония (особенно ладан) и зажженные светильники (гхи-лампы) . Особо угодным считается подношение цветов жасмина и могры, а также листьев священного базилика тулси (которые следует сорвать накануне).

• Мантры и чтение: День проводят в молитвах и медитации. Рекомендуется повторение мантр, посвященных Вишну, таких как «Ом Намо Нараяна» . Чрезвычайно благостно слушать или читать историю (катху) Папамочани Экадаши, а также главы из священных текстов, например, «Бхагавад-гиту».

• Ночное бдение (Джаграна): Наиболее ревностные последователи практикуют ночное бдение, проводя всю ночь в молитвах и духовных беседах, что многократно усиливает эффект поста.

• Прерывание поста (Парана): Пост заканчивается на следующий день, утром 16 марта, строго в определенный промежуток времени (обычно в первые часы после восхода солнца). Прерывать пост нужно очищенной от злаков пищей.

Духовное значение


Соблюдение Папамочани Экадаши приносит плоды, которые невозможно обрести даже посещением всех святых мест или раздачей щедрых пожертвований. Считается, что этот пост:

· Полностью нейтрализует последствия всех греховных поступков, включая такие тяжкие, как убийство брахмана или аборт, пьянство и супружеская измена.

· Избавляет от влияния негативных энергий, духов и демонических сущностей.

· Дарует постящемуся восемь мистических совершенств (сиддх), исполняет все благородные желания и утверждает человека на пути добродетели.

Папамочани Экадаши — это не просто диета, это мощный инструмент для работы над собой. Это день, когда каждый может, подобно мудрецу Медхави, сжечь груз прошлых ошибок и почувствовать истинную легкость и свободу. Соблюдая его с верой и искренним раскаянием, человек обретает не только блага в этом мире, но и прокладывает себе путь к высшей обители — Вайкунтхе .

Камада Экадаши 29 марта: Древо Желаний, Цветущее в Сердце

В круговороте дней и ночей существуют особые врата, ведущие в глубины нашего сознания. Экадаши, одиннадцатый день лунного цикла, является именно такой дверью. Когда луна прибывает и достигает своей одиннадцатой фазы в светлой половине месяца Чайтра (март-апрель), мы встречаем священный Камада Экадаши. В этом году он приходится на 29 марта, и энергия этого дня несет в себе особую, очищающую и исполняющую силу.

Название «Камада» раскрывает саму суть этого дня. «Кама» – это не только желание, но и полнота жизни, глубокая внутренняя устремленность, а «да» – дарующий. Таким образом, Камада Экадаши – это время, когда пост, молитва и сосредоточенность могут стать тем самым садом, где даже самые сокровенные устремления души получают возможность раскрыться и принести плоды. Это день, когда мы учимся отличать мимолетные прихоти ума от истинных потребностей сердца.


История из Пуран: Освобождение Певца


Величие этого экадаши описано в «Варуна Пуране» в беседе Господа Кришны с царем Юдхиштхирой. Приводимая там легенда является прекрасной иллюстрацией трансформирующей силы этого дня.

В давние времена в городе, известном как Бхогивати, правил царь по имени Пундарика. Его подданные были не людьми, но искусными гандхарвами – небесными музыкантами и певцами. Среди них выделялся Лалит, чей голос был подобен сладчайшему потоку. Однако, Лалит был всецело поглощен своей супругой, красавицей Лалитой. Его любовь была столь сильна, что он не мог находиться вдали от нее ни мгновения, пренебрегая своими обязанностями перед царем и искусством служения.

Однажды во время торжественного собрания при дворе, где каждый гандхарва должен был явить свое мастерство, Лалит, чьи мысли были далеки от музыки, вышел на середину. Но вместо мелодии из его уст вырвалось лишь имя любимой. Царь Пундарика, разгневанный столь вопиющим неуважением, проклял его: «Тот, кто посмел нарушить гармонию этого священного собрания, пусть утратит свою природу и станет низким кантакой – пожирателем плоти».

В то же мгновение Лалит обратился в ужасного кантаку, чей облик внушал страх всем жителям лесов. Лишившись человеческого облика, он был обречен скитаться в диких дебрях, вдали от дома и возлюбленной.

Лалита, его супруга, была безутешна. Она скиталась по лесам в поисках мужа, пока, наконец, не нашла его в облике чудовища, лишенного дара речи. Обессиленная горем, она встретила мудреца Шринги, который поведал ей о грядущем Камада Экадаши, выпадающем на светлую половину месяца Чайтра. Мудрец объяснил, что соблюдение этого священного дня с полной верой способно искупить любую ношу проклятия и дарует освобождение от самых тяжких последствий.

Лалита, движимая силой безусловной любви, строго соблюдала пост в день Камада Экадаши. С чистыми помыслами и непоколебимой решимостью она провела этот день в молитве. На двенадцатый день, в Двадаши, она предстала перед полубогами, и ее супруг, бывший гандхарва Лалит, предстал перед ней в своем изначальном, прекрасном облике, воспевая хвалу силе этого дня. Они вернулись на небеса, и Лалит обрел не только свободу, но и возможность служить с еще большим мастерством и преданностью.


Суть и энергия Камада Экадаши


В отличие от многих других экадаши, которые в первую очередь направлены на очищение от грехов, энергия Камада Экадаши имеет особый созидательный оттенок. Это день исполнения желаний, но не тех, что рождены эго, а тех, что исходят из глубины нашего истинного «Я».

Эта энергия связана с победой чистоты любви над проклятием. История Лалиты и Лалита учит нас, что самое сильное проклятие – это состояние разобщенности, забвения своей истинной природы. И именно бескорыстная преданность (бхакти), соединенная с дисциплиной (тапас), способна исцелить любую, даже самую тяжелую кармическую ситуацию.

Пост в этот день подобен семени, посаженному в очищенную почву сердца. Соблюдение правил становится поливом, а ночное бдение – солнечным светом внимания, который позволяет этому семени прорасти. Считается, что соблюдение Камада Экадаши дарует человеку не только исполнение материальных устремлений, но и, что гораздо важнее, – обретение способности слышать голос собственной души, ясность ума и силу для следования своему пути.


Практические рекомендации: Как провести Камада Экадаши


Чтобы энергия этого дня проявилась в полной мере, важно подойти к соблюдению осознанно, без излишнего напряжения, но с должным вниманием к деталям.

Время соблюдения: пост начинается на восходе солнца 29 марта в 06:07 и продолжается до завершения поста на следующий день, 30 марта.


Общие правила поста


Пост в экадаши – это не просто воздержание от еды, но и очищение ума и речи. В зависимости от ваших возможностей и состояния здоровья, вы можете выбрать одну из форм:

• Полный пост (нираджала). Отказ от воды и пищи на весь период от восхода солнца в день экадаши до завершения поста на следующий день. Эта форма считается наиболее мощной, но требует предварительной подготовки и уверенности в своих силах.

• Пост с водой (джала-экадаши). Разрешено пить чистую воду в течение дня. Это подходящий вариант для тех, кто соблюдает пост впервые или имеет индивидуальные противопоказания.

• Частичный пост (фалахари). Допускается употребление фруктов, корнеплодов, орехов, молочных продуктов (кроме зерновых, бобовых, риса и грибов). Пища принимается один или два раза в день без переедания.

Важно: в день поста исключаются все зерновые и бобовые (пшеница, рис, горох, нут, чечевица и др.), а также лук, чеснок, грибы. Пища должна быть простой, приготовленной без масла, либо сырой.


Особые ритуалы для Камада Экадаши


Этот экадаши считается благоприятным для обращения с глубинными желаниями и устремлениями. Поэтому ритуалы, совершаемые в этот день, могут быть направлены на прояснение и «посадку» этих намерений в чистое пространство сердца.

1. Санкальпа – осознанное намерение.

Утром, после умывания и надевания чистой одежды, удобно сядьте для короткой медитации. Сформулируйте мысленно или вслух свое намерение на этот день. Это может быть не просьба о материальном, а скорее внутренняя установка: «Я провожу этот день в чистоте и тишине, чтобы приблизиться к пониманию своих истинных желаний» или «Я посвящаю этот пост освобождению от того, что мешает мне следовать моему пути». Санкальпа придает практике направленность.

2. Пение или слушание священных текстов.

В течение дня, особенно в период ночного бдения, благоприятно слушать или читать «Вишну-сахасранаму» (тысячу имен Вишну), «Шримад-Бхагаватам» или истории, подобные той, что приведена выше. Вибрация этих текстов очищает пространство и настраивает ум на более тонкое восприятие.

3. Подношение света (Дипа-дана).

Вечером, после захода солнца, зажгите гхи-лампу (светильник на топленом масле) или свечу. Поставьте ее на алтарь или в чистое место. Считается, что в Камада Экадаши подношение света особенно милостиво принимается, так как оно символизирует рассеивание тьмы неведения, которое мешает исполнению чистых желаний. Вы можете сопровождать это мантрой ОМ Намо Нараянайя или просто пребывать в тишине, наблюдая за пламенем.

4. Ночное бдение (Джагаран) с особым акцентом.

Провести ночь без сна рекомендуется всем, кто имеет такую возможность. Если полное бдение невозможно, постарайтесь продлить время духовной практики, отложив сон хотя бы до полуночи. В эту ночь особенно благоприятно:

· повторять мантру ОМ Намо Бхагавате Васудевайя;

· совершать джапу (перебирать четки) с любым из имен Вишну или Кришны;

· медитировать на образ Господа Дамодары (одной из форм Вишну), который особенно почитается в этот период.

В отличие от других экадаши, когда ночное бдение может быть скорее предписанием, здесь оно несет энергию радостного служения и открытости.

5. Благотворительность и подношения.

На следующий день, в Двадаши, после приема пищи, завершающего пост, принято оказывать посильную помощь: сделать подношение брахманам или тем, кто в этом нуждается, пожертвовать еду, одежду или средства на благие дела. Это действие завершает цикл поста, позволяя накопленной энергии проявиться вовне как щедрость и сострадание.


О завершении поста (Паран)


Выход из поста не менее важен, чем само соблюдение. Принимать пищу после завершения поста следует в определенный период после восхода солнца на следующий день (Двадаши). Для этого экадаши благоприятное окно для завершения поста – 30 марта с 06:07 до 08:37. Начинать прием пищи рекомендуется с легкой, саттвичной еды – например, с горсти риса с овощами, избегая тяжелой и острой пищи. Соблюдение этого временного окна считается завершающим элементом, без которого пост считается неполным.

---

29 марта, вступая в тишину этого дня, мы получаем редкую возможность на время отложить мир внешних достижений и обратиться к внутреннему миру – туда, где рождаются истинные желания. И, возможно, именно там, в глубине сердца, мы обнаружим тот самый цветущий сад, где каждое наше намерение способно принести благие плоды.

Варутхини Экадаши: день духовной защиты и внутреннего обновления

13 апреля 2026 года

Экадаши — одиннадцатый день лунного цикла — традиционно считается в индуизме днём поста и духовного сосредоточения. В этот период, согласно священным текстам, энергия луны и расположение планет создают особые условия для очищения сознания и накопления благочестивых заслуг. Варутхини Экадаши приходится на тёмную половину месяца Вайшакха и в 2026 году отмечается 13 апреля.

Период самого Экадаши начинается с восходом солнца 13 апреля в 05:29. Выход из поста, именуемый Парана, следует совершить на следующее утро, 14 апреля, в промежутке с 05:29 до 07:59 (время для московского часового пояса).


Значение названия


Слово «Варутхини» переводят как «защищённый», «укреплённый» или «носящий доспех». Считается, что пост в этот день создаёт для человека духовную защиту, ограждает от неблагоприятных влияний и способствует укреплению внутренней устойчивости.


Свидетельства из Пуран


Величие этого дня описано в нескольких Пуранах, в том числе в «Бхавишья-уттара Пуране» и «Падма Пуране». В текстах приводится несколько историй, поясняющих, как соблюдение Варутхини Экадаши влияло на судьбы людей и даже божеств. Основное повествование традиционно излагается в форме беседы между царём Юдхиштхирой и Господом Кришной.

Юдхиштхира обращается с вопросом:

«О Васудева, я предлагаю Тебе свои самые смиренные поклоны. Пожалуйста, опиши мне сейчас Экадаши тёмной половины месяца Вайшакха, включая его особые заслуги и влияние».

В ответ Кришна говорит:

«О Царь, в этом мире и в следующем самым благоприятным и великодушным является Варутхини Экадаши, который приходится на тёмную половину месяца Вайшакха. Любой, кто соблюдает полный пост в этот священный день, полностью избавляется от своих грехов, обретает непреходящее счастье и достигает всяческой удачи».

Далее он перечисляет плоды этого поста, в том числе приводя истории великих царей прошлого.


История царя Мандхаты


В Пуранах упоминается, что в Солнечной династии правил царь по имени Мандхата, известный своей праведностью и заботой о подданных. Его царство процветало, но однажды на землю перестали приходить дожди. Засуха длилась три года, начался голод, прекратились жертвоприношения. Подданные обратились к царю за помощью, и Мандхата отправился в лес в поисках мудрецов, способных указать причину бедствия.

В лесу царь встретил мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец выслушал царя и объяснил, что для прекращения засухи необходимо соблюсти пост Варутхини Экадаши. Мандхата последовал наставлению, провёл пост с должным вниманием и преданностью. Вскоре в царстве начались дожди, и жизнь вернулась в благополучное русло.

В писаниях говорится:

«Благодаря соблюдению этого Экадаши должным образом, царь Мандхата был освобождён».

В «Падма Пуране» также утверждается:

«Благодаря только обету Варутхини, Мандхата достиг небес».

Эта история показывает, что пост в этот день способен избавить не только отдельного человека, но и целое царство от бедствий.


История царя Дхундхумары


Другой эпизод повествует о правителе из династии Икшваку по имени Дхундхумара. Однажды он совершил проступок, который навлёк на него проклятие самого Господа Шивы. В результате царь был поражён тяжёлой болезнью — проказой. Тело его покрылось язвами, он испытывал сильные страдания и стыд. Оставив царство, Дхундхумара скитался в лесах, не находя покоя.

В своих скитаниях он встретил святых мудрецов, которые, видя его бедственное положение, из сострадания посоветовали ему соблюсти Варутхини Экадаши. Они объяснили, что этот пост способен снять даже самые тяжёлые проклятия. Царь, вверив себя воле Господа, с великой верой и строгостью соблюдал обет: он постился и бодрствовал всю ночь, воспевая славу Господу Вишну.

Силой этого священного соблюдения царь был чудесным образом освобождён от проклятия. Его тело полностью исцелилось, он вернул себе здоровье, царство и, что важнее всего, обрёл божественную милость. Эта история напоминает, что искреннее соблюдение поста может исцелить даже самые безнадёжные раны — как телесные, так и духовные.


История о Господе Шиве и искуплении греха Брахма-хатьи


Одна из наиболее значимых историй, связанных с Варутхини Экадаши, повествует о том, как сам Господь Шива был вынужден прибегнуть к этому посту для искупления тяжкого греха. Эта история упоминается в «Падма Пуране» и других священных текстах.

Согласно пураническому преданию, у Господа Брахмы изначально было пять голов. Однажды между Брахмой и Шивой возник серьёзный конфликт. В различных пуранах приводятся несколько версий причины этого конфликта. По одной из них, пятая голова Брахмы возгордилась и стала утверждать превосходство Брахмы над Шивой. По другой версии, Шива, осмотрев сотворённый Брахмой мир, пришёл в негодование, увидев в нём страдания, болезни и смерть. Брахма же, гордый своим творением, не желал слушать упрёков и выставил пятую голову как символ своей гордости. Шива, приняв грозную форму Бхайравы, в гневе отсёк Брахме его пятую голову.

Это деяние — убийство брахмана (поскольку Брахма является первейшим из брахманов) — считается одним из самых тяжких грехов в индуизме, известным как Брахма-хатья. Совершив его, Шива навлёк на себя проклятие. Отрубленная голова прилипла к его руке, и он не мог от неё избавиться. Чтобы искупить этот грех и освободиться от проклятия, Шива, по совету Господа Вишну, соблюдал строгий пост в Варутхини Экадаши.

В «Падма Пуране», в главе, посвящённой Варутхини Экадаши, прямо говорится:

«Lord Śiva became free from the sin of (breaking) the skull of Brahmā».

В переводе это означает: «Господь Шива освободился от греха разрушения черепа Брахмы».

Этот эпизод подчёркивает исключительную силу Варутхини Экадаши. Если даже сам Махадева, великий аскет и разрушитель вселенной, был вынужден прибегнуть к этому посту для очищения от греха, то для обычного человека этот день является поистине бесценной возможностью для искупления проступков и духовного очищения.


Другие плоды поста согласно Пуранам


Помимо историй, в священных текстах приводятся и прямые утверждения о силе этого дня:

«Соблюдение поста в Варутхини Экадаши делает даже несчастливую женщину счастливой. Всем, кто соблюдает его, этот Экадаши дарует материальные наслаждения в этой жизни и освобождение после смерти нынешнего тела. Он уничтожает грехи всех и спасает людей от страданий повторяющихся рождений».

Также в текстах проводится сравнение с другими благочестивыми действиями:

«Какие бы заслуги ни обрёл человек, совершая аскезы и покаяния в течение десяти тысяч лет, — всё это достигается тем, кто соблюдает Варутхини Экадаши. Заслуга, которую человек получает, жертвуя огромное количество золота во время солнечного затмения в Курукшетре, обретается тем, кто соблюдает этот один Экадаши с любовью и преданностью».

И далее:

«Тот человек с верой, кто соблюдает обет Варутхини, получает желаемое в этом мире и в следующем. О лучший из царей, для тех, кто соблюдает его, нет ничего недостижимого».


Энергия этого дня


С точки зрения традиционных представлений, убывающая луна в этот период способствует очищению от накопленного негатива. Месяц Вайшакха связан с усилением внутреннего тепла и энергией роста в природе, что делает практики более действенными. Варутхини Экадаши считается временем, когда уместно уделить внимание защите своего сознания и накоплению внутренней устойчивости.

Особое почтение в этот день часто выражают воплощению Вишну в образе Ваманы. Вамана символизирует смирение и победу над гордыней, и размышление над этой историей может способствовать правильному настрою.


Ритуалы и предписания


Основу соблюдения Экадаши составляет отказ от зерновых и бобовых культур. Некоторые верующие соблюдают полный пост на воде или ограничиваются фруктами и молоком. Для Варутхини Экадаши существуют отдельные рекомендации.

• Поклонение

Объектом почитания может выступать образ Ваманы — юного брахмачари с посохом и зонтом. Чтение соответствующих глав из Пуран или просто размышление над историей о трёх шагах Ваманы считается уместным. Также в этот день принято обращаться к Господу Вишну с молитвами и повторением Его имён. Может использоваться мантра «Ом Намо Нараянайя» или другие священные имена.

• Ночное бодрствование

Ночное бодрствование, или джагаран, также является частью практики. Ночь с 13 на 14 апреля рекомендуется посвятить молитвам, повторению мантр или слушанию священных текстов. Считается, что бодрствование в эту ночь усиливает защитный эффект поста и способствует более глубокому очищению сознания.


Выход из поста


Прерывание поста, Парана, производится на следующее утро в указанный промежуток времени. Начинать приём пищи принято с воды и лёгкой еды, не содержащей зерновых и бобовых. Традиционно можно употребить фрукты, орехи, молочные продукты или блюда из разрешённых в Экадаши круп, таких как гречка или амарант.


Практические замечания


Тем, кто соблюдает пост, советуют за день до Экадаши, то есть 12 апреля, принять пищу один раз, чтобы подготовить организм. В сам день поста желательно избегать пустых разговоров, конфликтов и излишнего вовлечения в мирские дела. Вечером и ночью полезно сохранять спокойное и сосредоточенное состояние ума.

Если члены семьи не постятся, можно приготовить для общего стола блюда, разрешённые в Экадаши — например, из гречки, картофеля, фруктов и орехов, исключив рис, пшеницу и бобовые. Это позволит всем соприкоснуться с традицией без лишнего напряжения.


Заключение


Варутхини Экадаши рассматривается как день, благоприятный для внутреннего очищения и укрепления духовной защиты. Согласно пураническим историям, его соблюдение помогало как правителям, так и простым людям преодолевать серьёзные жизненные трудности. В современном контексте этот день может быть использован для осознанной паузы, пересмотра привычек и направления внимания к более устойчивым ценностям.

Мохини Экадаши: 27 апреля 2026 года

Мохини Экадаши, отмечаемый в одиннадцатый лунный день светлой половины месяца Вайшакха (апрель-май), занимает особое место в годичном цикле ведического календаря.

Его название происходит от санскритского слова «моха» — иллюзия, очарование, привязанность — и напрямую связано с редкой и таинственной формой Господа Вишну, явившейся миру как небесная дева Мохини. Величие этого дня описано в нескольких Пуранах, и каждая излагает свои грани его славы, сходясь в главном: соблюдение Мохини Экадаши способно разрушить самые глубокие иллюзии, удерживающие душу в круговороте рождений и смертей.


История первая: наставление мудреца Васиштхи


В «Сурья Пуране» и «Курма Пуране» приводится беседа, в которой величие Мохини Экадаши раскрывается через диалог величайших личностей. Однажды царь Юдхиштхира, известный своей праведностью, обратился к Господу Кришне с вопросом: «О Джанардана, как зовется тот экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце Вайшакха? Каков способ его соблюдения и какую заслугу обретает человек, следующий этому обету?»

Господь Кришна, желая поведать истину, обратился к истории, которую некогда рассказал великий мудрец Васиштха своему ученику, Господу Рамачандре. Эта история заслуживает того, чтобы быть переданной полностью.

В те времена Господь Рамачандра пребывал в великой печали, вызванной разлукой со своей супругой Ситой, похищенной демоном Раваной. Терзаемый скорбью, он пришел к своему духовному учителю, мудрецу Васиштхе, и вопросил: «О великий мудрец, я испытываю глубочайшее страдание. Прошу, расскажи мне о том великом обете, благодаря которому все последствия греховных поступков и все скорби покидают человека».

Мудрец Васиштха, преисполненный сострадания, ответил: «О Рама, твой разум остер, а вера твоя крепка. Вопрос твой несет благо всему человечеству. Воистину, лишь благодаря повторению и памятованию твоих благоприятных имен все живые существа могут очиститься. Но ради блага обычных людей я все же поведаю тебе об этом обете. Экадаши растущей луны в месяце Вайшакха известен как Мохини Экадаши. Соблюдение его разрушает все грехи, материальные страдания и любые иллюзии».


История вторая: купец Дханапала и его заблудший сын


Продолжая свое повествование, мудрец Васиштха рассказал Господу Раме историю, которая является центральной для понимания славы этого дня.

На берегу священной реки Сарасвати некогда стоял прекрасный город Бхадравати. Им правил царь по имени Дьютиман, происходивший из Лунной династии. Он был терпелив, правдив и заботился о благе подданных. В его городе жил богатый купец по имени Дханапала. Он был преданным Господа Вишну и использовал свое богатство не для праздных удовольствий, а для служения обществу. Дханапала строил дхармашалы (гостиницы для паломников), школы, храмы, больницы и прокладывал широкие дороги. Он выкапывал колодцы и пруды, разбивал цветущие сады и раздавал пищу нуждающимся. Само его имя, означающее «хранитель богатства», полностью оправдывалось его праведной жизнью.

У Дханапалы было пятеро сыновей: Самана, Дьютиман, Медхави, Сукрити и младший — Дхриштабуддхи. Первые четверо походили на отца своей добродетелью. Но Дхриштабуддхи с юных лет избрал путь порока. Само имя его означало «тот, чей ум бесстыден и необуздан». Он предавался азартным играм, пьянству, общению с падшими женщинами и находил наслаждение в жестокости. Он не почитал ни полубогов, ни брахманов, ни гостей, ни предков и растрачивал состояние отца на самые низменные удовольствия.

Однажды Дханапала увидел своего сына идущим по улице в обнимку с блудницей. Глубоко уязвленный таким бесчестьем, он изгнал сына из дома. Лишенный поддержки семьи, Дхриштабуддхи продал свои одежды и украшения, но вскоре растратил и эти деньги. Никто не желал иметь с ним дела. Опустившись до крайней степени нищеты, он скитался по лесам, питаясь тем, что удавалось найти, и продолжал вести жизнь, полную насилия.

Судьба привела его к ашраму мудреца Каундиньи. Мудрец, обладавший духовным видением, узрел, в каком бедственном положении находится эта заблудшая душа. Движимый состраданием, он не прогнал его, а сказал: «О сын, даже если ты погряз в грехах, есть способ очиститься. Соблюди пост на Мохини Экадаши, что приходится на светлую половину месяца Вайшакха. Этот обет обладает силой сжигать горы грехов, сравнимые с горой Меру. Нет иного пути к освобождению для тех, кто осквернил себя».

Дхриштабуддхи, чье сердце было иссушено страданиями, но в котором еще теплилась искра раскаяния, последовал совету. Он провел день и ночь в посте и бодрствовании, сосредоточив свои мысли на Господе Вишну. По милости этого экадаши все его греховные наклонности были уничтожены. «Падма Пурана» описывает его освобождение так: избавившись от бренного тела, он обрел божественную форму, воссел на спину Гаруды и был перенесен в духовную обитель Вишну-локу, где нет тревог и страданий.

Потрясенный этой историей, Господь Рамачандра с верой соблюдал Мохини Экадаши. Благодаря этому его скорбь от разлуки с Ситой утихла, а впоследствии он одержал победу над Раваной.


История третья: царь Рукмангада и непреклонность обета


«Нарада Пурана» повествует еще одну историю, которая раскрывает другую грань могущества экадаши — его всепобеждающую силу перед лицом любых соблазнов.

В давние времена на земле правил добродетельный царь Рукмангада. Он был столь благочестив и предан Господу Вишну, что установил в своем царстве непреклонный закон: каждый мужчина и каждая женщина в возрасте от восьми до восьмидесяти пяти лет обязаны соблюдать пост в день экадаши. Глашатаи царя объезжали города и деревни с барабанным боем, возвещая: «Завтра — день Господа Вишну, священный экадаши. Всякий, кто примет зерновую пищу, будет строго наказан».

Благодаря всеобщему соблюдению этого обета жители царства после смерти отправлялись прямиком в обитель Вишну, минуя даже райские планеты. Спустя некоторое время в царстве бога смерти Ямараджи воцарилось небывалое запустение. Грешные души перестали поступать в его владения. Адские миры стояли пустыми, и колесо правосудия, по сути, остановилось.

Обеспокоенный Ямараджа в сопровождении своего писца Читрагупты и мудреца Нарады отправился к Брахме, творцу вселенной, и поведал о своем бедственном положении: «О Прародитель, из-за того что царь Рукмангада заставляет всех соблюдать экадаши, мои владения опустели. Ни одна душа не попадает под мой суд. Я лишился своей дхармы». Брахма, посовещавшись, решил послать к Рукмангаде небесную искусительницу — апсару, чья красота могла заставить умолкнуть даже величайших мудрецов.

Апсара спустилась на землю и попыталась соблазнить царя. Она пела, танцевала и плела сети очарования. Однако Рукмангада, чей ум был полностью сосредоточен на Господе Вишну, остался непоколебим. Тогда она обратилась к его юному сыну Дхармангаде и потребовала, чтобы тот, движимый страстью, попросил отца нарушить пост.

Царь оказался перед мучительным выбором: по настоянию небесной девы он должен был либо нарушить экадаши, либо принести в жертву собственного сына. Но вера его была столь крепка, что он не поколебался даже перед этой дилеммой. Духовная сила поста на Мохини Экадаши, который он соблюдал с непреклонной решимостью, в конечном итоге защитила и его самого, и его сына. Сама Мохини — божественная энергия Господа — явилась и рассеяла иллюзию, показав, что вся эта ситуация была лишь испытанием его веры. Эта история демонстрирует, что энергия Мохини не только очаровывает, но и сама же способна разрушить любые путы иллюзии, если живое существо искренне стремится к истине.


Божественная лила: явление Господа Вишну в образе Мохини


Ни один рассказ о Мохини Экадаши не будет полным без описания великой лилы, объясняющей происхождение самой этой формы Господа. Согласно «Бхагавата Пуране» и другим священным текстам, история эта произошла во время пахтания Молочного океана.

Полубоги (дэвы) и демоны (асуры), следуя совету Господа Вишну, заключили временное перемирие и приступили к совместному пахтанию Молочного океана, чтобы добыть нектар бессмертия — амриту. Они использовали гору Мандару в качестве мутовки, а великого змея Васуки — в качестве веревки. Долгое время они трудились сообща. Из океана одно за другим появлялись сокровища: богиня Лакшми, небесный конь Уччайхшрава, слон Айравата, древо Париджата и, наконец, сам божественный врач Дханвантари, держащий в руках кувшин с амритой.

Увидев заветный сосуд, демоны, движимые жадностью, выхватили его и отказались делиться с полубогами. Их естество, оскверненное страстью и невежеством, толкало их к тому, чтобы присвоить плод общих трудов. Между двумя сторонами разгорелась ссора, грозившая перерасти в битву за обладание нектаром.

В этот критический момент, чтобы восстановить справедливость, Господь Вишну принял удивительную форму. Он явился как Мохини — божественная дева невообразимой красоты. «Бхагавата Пурана» описывает, что каждый жест и каждый изгиб ее тела источали такое очарование, что демоны, забыв о своей борьбе, завороженно замерли. Все их внимание переключилось на прекрасную деву, которая грациозно приблизилась к ним.

Мохини обратилась к демонам с мягкой, пленительной речью, выразив сомнение в том, что они, грубые и неразумные, способны правильно распорядиться нектаром. Ее слова, словно мед, усыпили их бдительность. Демоны добровольно передали ей кувшин с амритой, попросив рассудить их спор с полубогами и справедливо разделить напиток.

Мохини согласилась. Она усадила полубогов и демонов в два ряда и стала раздавать амриту. Однако потчевала она нектаром только полубогов, а демонам предлагала простые напитки, увлекая их искусной беседой и чарующими взглядами. Их ум был настолько окутан иллюзией, что они не замечали обмана. Лишь один демон, Раху, разгадал ее замысел. Он сел в ряд полубогов и принял обличье одного из них. Когда Мохини поднесла амриту к его устам, и он успел сделать глоток, Солнце и Луна распознали его и сообщили Господу. В тот же миг Господь Вишну, выйдя из образа Мохини, своим диском Сударшана-чакрой обезглавил демона. Но, так как амрита уже коснулась его горла, голова Раху обрела бессмертие, тогда как тело упало замертво.

Так полубоги обрели бессмертие и были восстановлены в своих правах, а демоны, ослепленные иллюзией, остались ни с чем.

Эта лила раскрывает глубочайший философский смысл Мохини Экадаши. Божественная иллюзия, или майя, в форме Мохини не является злой силой. Это энергия самого Господа, которая для душ, движимых эгоизмом и страстями, подобна сладкому яду — она уводит их все дальше в забвение, усыпляя бдительность. Но для преданных эта же энергия становится спасительной силой, которая защищает от ложных притязаний эго и дарует высшее благо.


Специфика и энергия дня


Из приведенных историй становится ясным, что сила Мохини Экадаши направлена на тонкий план восприятия. Энергию этого дня можно охарактеризовать следующим образом:

1. Разрушение иллюзий. Подобно тому, как Мохини очаровала демонов и тем самым лишила их притязаний на нектар, так и пост на Мохини Экадаши позволяет уму выйти из-под власти материальных очарований. Разрушаются иллюзии относительно того, что является истинным благом, а что — лишь временным удовольствием.

2. Очищение от тяжких грехов. История Дхриштабуддхи наглядно показывает, что милость этого дня распространяется даже на тех, кто, казалось бы, полностью утратил человеческий облик. Пураны утверждают, что заслуга от соблюдения Мохини Экадаши уничтожает все грехи и даже способна даровать освобождение.

3. Защита от ложного знания. Энергия дня обостряет разум, даря способность различать истинные учения от иллюзорных доктрин, которые, подобно Мохини перед демонами, могут быть внешне привлекательными, но внутренне пустыми.

4. Облегчение страданий. Сам Господь Рамачандра соблюдал этот пост, чтобы избавиться от скорби разлуки с Ситой. Следовательно, этот экадаши особенно действенен для тех, кто переживает душевную боль, потерю или внутренний кризис.


Ритуалы и рекомендации по соблюдению


Соблюдение Мохини Экадаши состоит из нескольких этапов, которые помогают направить сознание в нужное русло.

Подготовка (день дашами, 26 апреля). Накануне следует принять однократный легкий прием пищи, избегать переедания и возбуждающих ум развлечений. Рекомендуется исключить из рациона зерновые, бобовые, мед, морскую соль, а также шпинат и другую листовую зелень. Также на весь период поста надлежит отказаться от использования бронзовой посуды и употребления пищи, приготовленной посторонними.

Соблюдение поста (27 апреля). Утро экадаши начинается с полного омовения, желательно до восхода Солнца. На домашний алтарь помещается изображение Господа Вишну или, в идеале, формы Мохини. В качестве подношения используются цветы, фрукты, чистая вода и листья растения туласи. Возжигается лампада на топленом масле (гхи). В зависимости от состояния здоровья и духовного опыта соблюдается полный отказ от еды и воды, пост на воде, либо однократный прием легкой пищи (фрукты, орехи, молочные продукты) во второй половине дня.

Главный акцент в этот день делается на внутреннем содержании. Рекомендуется воздерживаться от пустых разговоров, критики, гнева и суеты. В течение дня и наступившей ночи читаются священные тексты: главы из «Шримад Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты», а также повествования непосредственно о Мохини Экадаши. Повторение мантр, в особенности «Ом Намо Бхагавате Васудевая», является неотъемлемой частью практики. Бодрствование в ночь с экадаши на двадаши считается кульминацией поста.


Выход из поста (паран, 28 апреля)


Пост прерывается на следующий день, в период двадаши, после восхода Солнца. Для московского часового пояса (МСК) ориентировочное время выхода из поста утром 28 апреля 2026 года — с 04:55 до 05:30. Именно в этот промежуток следует принять легкую пищу (фрукты, молоко или орехи), мысленно поблагодарив Господа за дарованную возможность. После этого допускается возвращение к обычному рациону.


Время входа и выхода (МСК, 2026)


· Начало поста: с восходом Солнца 27 апреля 2026 года (около 04:58)

· Завершение поста (паран): 28 апреля 2026 года в период с 04:55 до 05:30.

Мохини Экадаши — это день, когда каждый практикующий получает возможность исследовать природу собственных иллюзий и, следуя по стопам великих душ, обратиться к источнику непреходящей истины. Спокойное, осознанное соблюдение этой древней традиции способно принести глубокие внутренние перемены.